Hay prácticas…- Tahíta

 

 

 

Todas las enseñanzas no duales nos recuerdan que la libertad y el amor son nuestro estado natural. Dios, pura Conciencia radiante, es lo que siempre somos, incluso si aún no lo sentimos como nuestra realidad emocional. 

Muchos insisten en que, dado que nuestro ser más profundo ya es libre, no necesitamos participar en ningún tipo de prácticas espirituales. ¿Por qué buscar convertirnos en lo que ya somos? Otros se centran en romper los bloqueos a la verdad, trabajando para despertarse. Podemos adoptar un enfoque integrado que incluya ambas perspectivas.

Hay momentos en que puede surgir espontáneamente una profunda  conexión con la no-mente. Por gracia, cuando no se busca nada especial.  Una conexión surgida desde la profundidad de silencio. La conciencia se abre más allá de todos los conceptos de Dios y del yo. 

Por gracia, nuestra conciencia individual, el "yo" separado desaparece, y con él los esfuerzos por alcanzar la iluminación. Sin embargo, cuando ese estado pasa, como lo hacen todos los estados en algún momento, queda claro que estamos en un terreno nuevo que requiere una integración significativa. Esta nueva conciencia de sí mismo y la realidad tiene que derribar todas las dimensiones de nuestro ser, iniciando una nueva fase de vida y comprensión.

Las antiguas prácticas seguramente ya no nos convencen.

En medio del cambiante paisaje interno, casi todas las estructuras de nuestra vida exterior que habían estado apuntalando nuestra identidad comienzan a disolverse. No hay nada a lo que aferrarse y ese es claramente el punto. 

A veces, se requiere soltar el ego. Entonces…desaparecen autoimágenes que hemos tomado como el yo. Estas imágenes e identidades son muy profundas y mantienen unida nuestra estructura del ego y el sentido conocido de la realidad, manteniéndonos atados a experiencias de miedo, deficiencia y separación. Incluso las autoimágenes aparentemente positivas en algún momento bloquean el camino, ya que a menudo las estamos usando para compensar nuestro sentido de separación. La mayoría de las personas pasan por la vida reprimiendo todo esto, viviendo en la superficie de ellos mismos manteniéndose ocupados y distraídos, sin embargo, este tipo de supresión nos cuesta el contacto con nuestra esencia.

Para vivir una vida significativa donde continuamos desarrollándonos, debemos aprender a hacernos amigos de los espacios vacíos donde no estamos controlando “nada”. 

La rendición es un movimiento de no hacer. ¡No puedes dirigirte a rendirte, porque el que intenta rendirse es el que está en el camino! Esto es parte del problema con los enfoques espirituales orientados a reprimir o matar al ego para llegar a la cumbre espiritual. Por lo general, alimentan los conflictos internos y mantienen alimentado el motor de la separación al buscar obtener, arreglar o convertirse en algo, incluso iluminado.

Nuestro ego no es un error, ni está mal; es solo una etapa de evolución. No tenemos que tratar de arreglarlo, solo tenemos que llegar a conocernos más profundamente. Al ver los lugares en los que nos atrapamos personalmente en nuestras tendencias egoicas.

Con verdadero amor, podemos explorar nuestros apegos, nuestras defensas, nuestros hábitos de cierre con veracidad. Con amor y espacio, ausentes de cualquier tipo de juicio, nuestra esencia se despliega bellamente en una realidad más profunda, ya que inherentemente conoce el camino. 

Hay una serie de prácticas que nos apoyan en cómo ser como somos:

• abrirnos a lo que es,
• disminuir nuestro apego y resistencia,
• permitir la gracia sin interferencia
• reconocer lo que siempre ha estado aquí.

Esta apertura a suavizar, permitir y reconocer es una invitación de momento a momento para rendirnos con todo nuestro ser, no solo mentalmente. Es un 'método' holístico de no interferencia.

Así podemos acceder a un despertar integrado que apoya el acceso más profundo a la gracia y a la vez nos permite indagar, sumergirnos en y a través de nuestra experiencia humana para vivir desde en una sabiduría directa más profunda. Esto nos muestra cómo usar nuestras experiencias humanas cotidianas como puerta de entrada a nuestra profundidad.

Hay ciertas prácticas que realmente nos ayudan a cultivar un corazón amoroso y de confianza. Cantar, centrarnos y permanecer vigilantes para ver qué es lo que realmente nos retiene del fluir, y abrirnos sin miedo a ese flujo con total confianza en la Esencia.

Sí…existen ciertas prácticas que nos ayudan a cultivar la claridad y la unicidad, lo que ayuda a evitar interminables distracciones egoicas que nos llevan nuevamente a patrones repetitivos de sufrimiento. Hay meditaciones simples que nos ayudan a calmarnos para que podamos escuchar internamente, abriéndonos en lugar de analizar sin cesar nuestra experiencia o terminar en juicios y autoataque.

Hay formas prácticas que nos ayudan a estar realmente aquí, presentes en el ahora para que podamos mantenernos fuera de los supuestos e historias de nuestra mente, y descubrir qué y quién está realmente aquí. Sentir la energía del cuerpo es importante para ayudarnos a estar aquí, permanecer abiertos a nuestra experiencia real en lugar de a nuestros conceptos mentales sobre lo que está sucediendo.

Las impresiones que se formaron en la mente, el corazón y el sistema nervioso cuando éramos niños cuando nuestro ego se estaba convirtiendo en una personalidad, necesitan ser metabolizadas en una atmósfera de profundo amor y comprensión para que los estados espirituales superiores aterricen. Más que nada, esto bloquea nuestra apertura a la gracia.

Hay prácticas que resultan útiles. 

• Soltar toda interferencia,
• Soltar la necesidad de controlar y dirigir todo, todo el tiempo,
• soltar nuestra necesidad de SABER
• Soltar las resistencias y la lucha constante,

Y eso…hay que practicarlo no solo en el almohadón de meditación, sino hacerlo parte de cada momento de nuestra vida.

No tiene fin profundizar el aquietarnos y conocer a Dios, quiénes somos.

Hasta que nuestra realización se estabilice por completo, es decir: hasta que estemos continuamente residiendo en la conciencia de la realidad eterna y ser capaces de abrazar todo lo que surge con ecuanimidad, la práctica espiritual es increíblemente útil. Sin embargo, queremos acercarnos a las prácticas espirituales no desde la perspectiva del esfuerzo de nuestro superyó, sino de una manera que realmente soltemos los bloqueos del “yo” para que surja la gracia.

No es solo la práctica real que adoptamos lo que marca la diferencia, sino la actitud hacia ella. Dejemos que la práctica espiritual, cualquiera que sea la forma que tome, sea impulsada por el amor natural de nuestro por la Fuente. 

¿Qué es lo que más nos ayuda a descansar en ser puro e incondicional?

 ¿Qué ayuda necesitamos para suavizar las resistencias?

La devoción, la disciplina y la práctica pueden tener cabida en nuestra vida, pero de una manera que se siente relajada e integrada en lugar de requerir esfuerzo. 

Podemos estar arraigados en este personaje en el aquí y ahora, y a la vez abiertos a la gracia, en entrega, en amor sin esfuerzos.

Sin embargo, tras esto, suelo llegar a la conclusión de que sumergirnos en el silencio termina siempre siendo la elegida entre todas…la final y definitiva práctica.

 Percibamos una nueva profundidad de amor surgiendo en nuestra experiencia espiritual y en nuestra vida personal, con humildad. 

Hay una profunda dulzura en estar vivo, con todo. Aun con el ego.

 La vida misma es gracia.

 

Gracias. Gracias. Gracias.

 

Tahíta

 

Ver cada momento como algo nuevo – Tahíta

 

 

En el libro de Pema Chödrön, Cuando todo se Derrumba, escribe:

“Estar completamente vivo, completamente humano y completamente despierto es ser continuamente expulsado del nido. Vivir plenamente es estar siempre en tierra de nadie. Experimentar cada momento como algo completamente nuevo y fresco. Vivir es estar dispuesto a morir una y otra vez”.

Esa última frase dice: vivir es estar dispuesto a morir una y otra vez, y no es así como solemos vivir. Ella nos invita a tener el coraje de ser plenamente humanos, de vivir realmente despiertos.

Lo primero que menciona en esta cita es el nido. ¿Cuál es el nido del que debemos permitirnos que nos echen continuamente? Se refiere al mundo tal como lo vemos y al nicho, al pequeño espacio, al pequeño refugio seguro que hemos creado para nosotros y creemos que es nuestro. Este es nuestro pequeño lugar seguro en el que hemos trabajado duro para construir, y tenemos la intención de vivir allí para siempre.

Ese es nuestro plan. Trabajamos duro para construir esto porque queremos tener un nido.

El hecho de que ella usara la palabra nido es bastante interesante. Si alguna vez ven a los pájaros construir nidos, no es como si realmente tuvieran que encajar los palillos porque planeen que el nido dure un milenio. Simplemente recogen todo lo que pueden encontrar, lo amontonan y es lo suficientemente bueno. Solo necesitan poner sus huevos por esta vez, y luego nacen los bebés y más tarde se van volando y ya no necesitan el nido. Aun así, trabajan muy duro, vuelan de un lado a otro para construir el nido. Pero saben, incluso mientras están construyendo, que el nido no durará para siempre. Es solo para esta ronda de huevos.

¿Sabemos que lo que hemos construido, lo que llamamos nuestra vida, también es como este nido? 

Es temporal; sólo con el propósito de este momento, esta fase, esta vez, esta situación en la que estamos. ¿O no lo sabemos? 

¿Creemos ciegamente que estamos tratando de construir algo con muros de hormigón a su alrededor para poder mantener algo en este mundo en constante cambio… sin cambios? En otras palabras, podríamos haber escuchado la enseñanza de la impermanencia muchas veces y decir: Oh, sí, todo es impermanente, lo sé. Todo lo que hay por ahí es impermanente. Pero en secreto, deseamos que esta pequeña cosa que construimos, en la que tanto trabajamos, esté exenta de impermanencia.  Creemos que el nido es algo que puede estar allí para siempre.

¿Sabemos que lo que hemos construido, lo que llamamos nuestra vida, también es como este nido? Es temporal; solo con el propósito de este momento, esta fase, esta vez, esta situación en la que nos encontramos.

¿Qué constituye nuestro mundo, la vida que creemos que es nuestra? 

Lo primero tiene que ver con nuestra condición física. A menudo tenemos la creencia de que, si hacemos ejercicio y comemos de manera saludable, siempre seremos como somos ahora y podremos seguir haciendo lo que estemos haciendo. Por supuesto, no podemos seguir haciendo lo que estamos haciendo. 

Pero nuestra condición física actual es lo que hace posible nuestra vida actual. Nuestra capacidad para movernos, hacer cosas, cocinar para nosotros mismos, bañarnos, conducir a lugares, ir al aeropuerto para tomar un vuelo, todo eso hace que nuestra vida sea posible como es ahora.

También existe la capacidad mental: si podemos recordar cosas, si podemos pensar con claridad, si somos capaces de mantener la estabilidad. Es posible que conozcamos a personas que ya no pueden hacerlo. 

Relacionada con eso está nuestra condición material. Me refiero a nuestra situación financiera, nuestra capacidad para ganarnos la vida, el valor de nuestras posesiones. El dinero que tenemos, esos trozos de papel, parecen valer algo. Podemos usarlos para ir a buscar cosas. Pero incluso eso no es seguro. Pregúntale a cualquiera que haya vivido en hiperinflación. Pregúntale a cualquiera que perdió su trabajo de la noche a la mañana, que cayó en la pobreza de la noche a la mañana, que fue desalojado de su casa porque no pudo hacer el próximo pago. Su vida tal como la conocían, completamente patas arriba.

Cuando reflexionamos sobre esto, lo que notamos es que todas estas capacidades —físicas, mentales, materiales, financieras— son cosas que simplemente damos por sentadas. Esa es mi vida, ese es mi cuerpo, mi mente, mis posesiones materiales, mi estilo de vida, mi familia, mis amigos, ese es mi mundo. Ese es este pequeño nicho del mundo que me he labrado para mí y todo lo que tengo que hacer es trabajar duro para mantenerlo unido. Ese es mi nido.

A veces pensamos en nuestra vida como nuestras relaciones: nuestra familia, nuestros amigos. Podríamos pensar, pase lo que pase, ellos seguirán siendo mi familia. Pero las relaciones que mantenemos con las personas en nuestra vida también dependen de muchas causas y condiciones.

Las relaciones que tenemos ahora pueden cambiar. No digo que para bien o para mal, pero se vuelven diferentes. Quizás estés pensando, me aseguro de estar cerca de las personas que amo. Pero no eres la única persona en una relación. Las otras personas involucradas en la relación también tienen causas y condiciones que cambian constantemente. Sus condiciones físicas, mentales o financieras pueden cambiar, lo que significa que ya no pueden o no quieren hacer lo que solían hacer contigo. 

Nuestras relaciones también dependen de nuestra visión del mundo y las opiniones de las personas que nos rodean. ¿Cómo vemos el mundo? ¿Cómo lo ven? Muchos hemos perdido relaciones, por ejemplo, por divergencias políticas, religiosas u otras. Por mucho que queramos decir, estoy trabajando duro en mi relación, no somos la única condición en estas relaciones.

Y, por supuesto, nuestra visión del mundo cambia. No nacimos con ellas. Muchas personas no se sienten como se sentían hace varios años. Nos gustaría creer que nuestras opiniones son correctas y las opiniones de los demás están equivocadas. Pero realmente, ¿de dónde vienen estas cosmovisiones?

Las personas pueden cambiar de muchas formas y su relación con ellas cambia a lo largo del camino. Pensamos que habíamos construido un mundo compuesto de relaciones que son fijas, pero luego todo tipo de sentimientos y puntos de vista se alteran, y las personas a las que tal vez nos hayamos sentido cercanos ahora parecen bastante distantes de nosotros.

Todo cambia constantemente. Como la lluvia incesante y el viento que sacude el frágil nido de esos palitos y trozos de hojas. No sé si alguna vez has visto un nido de pájaro ser arrancado de un árbol. Sucede. A veces, parte del nido se vuela, a veces todo; pasa todo el tiempo.

Sin embargo, los pájaros no dejan de construir sus nidos, pensando: Oh, el viento se lo va a llevar de todos modos, es mejor que no me moleste. Y no dejamos de construir nuestras vidas. Vamos a la escuela, encontramos a alguien, tal vez nos casemos, tengamos una familia, mantenemos nuestras conexiones, mantenemos nuestras relaciones, cultivamos nuestra capacidad de vivir en armonía en nuestras relaciones. Nos cuidamos, nos ayudamos.  Vivimos nuestra vida. Pero sabiendo muy bien que este nido, esta vida que hemos construido, podría volar en cualquier momento, a pesar de nuestros mejores esfuerzos. Los pájaros no estaban tonteando. Trabajaron duro para construir ese nido.

Y trabajamos duro para construir nuestras vidas. Pero no sabemos qué pasará.

Pema Chödrön escribió: "Vivir plenamente es estar siempre en tierra de nadie ..." ¿Qué es la tierra de nadie? Cada momento es completamente nuevo. Dondequiera que estemos ahora, nadie ha estado aquí antes. Nadie. Este momento nunca ha tenido lugar antes. Tierra de nadie.

Ahora, eso no es lo que pensamos en absoluto. Tenemos esta tendencia arraigada a tratar de comparar lo que está sucediendo ahora con alguna situación similar en el pasado.

Hacemos eso para tratar de convencernos de que ya sabemos lo que va a pasar, porque no podemos lidiar con la incertidumbre, en lugar de estar dispuestos a ver que esto es tierra de nadie, nadie ha estado aquí antes. Prestemos mucha atención. En lugar de estar ante hechos como si fueran inéditos, como lo son, nos consolamos con alguna idea de lo que sucedió en el pasado y nos decimos: Esta es solo otra versión de lo mismo. Y en el momento en que hacemos esto, dejamos de prestar atención a lo que realmente está sucediendo aquí, ahora mismo, momento a momento.

En lugar de estar en la tierra de nadie, experimentando cada momento como algo completamente nuevo, nos estamos perdiendo mucho de lo que está sucediendo. Y este aferrarse a la idea de otra cosa, algún conocimiento antiguo, se convierte en un sustituto de la experiencia plena del presente que es completamente nueva. De hecho, bloquea nuestra capacidad de estar completamente aquí y genera ansiedad y tensión, porque nos aferramos a algo que no encaja del todo con lo que está sucediendo. Hacemos todo lo posible por encajar nuestra realidad en nuestra idea de la realidad. Es mucho esfuerzo. Pero hacemos eso todo el tiempo.

Esa última frase que leí un par de veces: “Vivir es estar dispuesto a morir una y otra vez”. Eso suena tan contradictorio. Quiero vivir, no morir. Hemos creado esta dicotomía en nuestra mente. ¿Qué quiere decir con morir una y otra vez? Ella está hablando de nuestras ideas sobre quiénes se supone que somos y cómo se supone que debe ser nuestra vida. Nuestra falta de voluntad para dejar ir estas ideas fijas de nosotros mismos y de nuestra vida nos impide estar completamente vivos.

Examina todas las ideas que tienes sobre quién se supone que eres. No importa la edad que tengas, la situación en la que te encuentres. Es posible que tengas algunas ideas y es posible que tengas una lista bastante larga.

Estas son ideas de quiénes se supone que debemos ser y cómo se supone que debe ser nuestra vida, en las que hemos trabajado duro para construir. Quizás nuestra idea es que se supone que debemos vivir de forma independiente. Pago todo yo mismo, nadie me ayuda. O ser alguien acomodado de mi familia y pagar por todos los demás.

Cualquiera que sea la idea que tengamos sobre cómo se supone que es nuestra vida, cuando el mundo cambia repentinamente a nuestro alrededor, nuestra vida cambia. 

Entonces, aquí Pema Chödrön se refiere a dejar ir la idea de nuestra antigua vida, nuestro antiguo yo, cómo se supone que es nuestra vida, nuestro yo. Morir una y otra vez. 

Cada momento hay cambios; somos una nueva persona. Nuestra vida es nueva.

Para muchas personas, su mayor temor es verse desplazadas de su ciudad natal, de su antiguo trabajo o de su forma de vida que tanto aprecian. Pero es inevitable. Incluso si nunca somos desplazados de nuestra ciudad natal, nuestro deterioro físico nos desplazará de nuestra antigua vida. Es inevitable. De hecho, está sucediendo todo el tiempo. Solo estamos fingiendo que no está sucediendo. Nos sentamos en medio del nido y esperamos lo mejor, cuando en realidad, todos los palos ya se están soltando y está listo para colapsar.

Este no es el problema. Esta es la realidad. Y si podemos dejar de lado la idea de, Mi vida era así y quiero volver a ese momento, quiero volver a ese camino, entonces podemos vivir este momento presente que es nuevo y vivirlo plenamente.

 Este momento nuevo es todo nuestro. Nadie nos está quitando nada. No falta nada; es nuevo.

Si podemos desaprender el hábito de juzgar este momento comparándolo con lo que creemos que debería ser, desaprender nuestra idea de cómo nosotros mismos, nuestra vida se supone que es, y dejar de encontrar lo que está sucediendo insatisfactorio; si desaprendemos eso y nos damos cuenta de que no estamos en la situación, en la tierra de nadie…momento tras momento, cada momento, y nos sentimos dispuestos a morir una y otra y otra vez…entonces pase lo que pase, no es un problema.

 El mundo de hoy nos está bendiciendo con muchas oportunidades para practicar. Practicar el recordar la impermanencia, el desapego, la no resistencia, la fe, la entrega, la humildad, la aceptación, la empatía, la centralización en el aquí y ahora…y tanto más.

 

Hay mucho a valorar y agradecer.

 

Gracias. Gracias. Gracias

Solo Uno- Tahíta

 

No hay ningún lugar donde no esté lo Divino.

Detente un minuto y realmente reconoce esta verdad, porque la mente tiene una percepción   muy diferente. Si realmente la reconoces, esta verdad puede cambiar tu vida.

 Todo lo que ves, toda cosa y toda persona que existe, y todo lo que ocurre es una manifestación de lo Divino.

Lo Divino no está simplemente detrás de lo que consideramos bueno, sino también de lo que consideramos malo, que es lo que ocurre cuando el ‘yo’ que tu piensas que eres, se pierde en su propio miedo y en la ilusión de estar separado.

Lo Divino es ambas cosas:  el que mata y la víctima, el que ama y el que odia.

 Él juega todos los papeles que ha habido porque no existe nadie más. Sólo existe la ilusión de “otro”.

Piensen en ello--¡No existe nadie más!

 La mente tiene tan buena imaginación, pero tiene mucha dificultad en imaginarse la Unidad, porque va en contra de su programación.  Así que cuando se percibe la Unidad, como ocurre momentáneamente muchas veces al día, no se la reconoce.

A la Unidad se la ignora, pues la mente no la aprecia.

Peor que eso—a la Unidad la rechaza la mente egóica porque reconocerle significaría el fin de su existencia.

 El ego no existe en la Unidad; sólo puede existir por separado.

Esta es la verdadera definición del ego. El ego y la Unidad son opuestos, o así parece. Sin embargo, la Unidad diseñó que la vida sea de esta manera, y es por eso que la Unidad no tiene problema con el ego, aunque el ego sí tiene problema con la Unidad.

Dondequiera que ve, el ego ve separación.

Traduce a toda diferencia como una separación. El ego ve un árbol, y ya que el árbol es diferente de la imagen del ego, él se ve como separado del árbol. ¿Pero es eso cierto? ¿De dónde vino esta definición del ‘yo’, que a cualquier cosa diferente de sí mismo la considera separada de sí mismo?

Es la definición propia del ego la que crea la idea de separación.

Diferencia significa separación en la definición del ego.

El ego ve a líneas divisorias entre cosas y la gente. Incluso crea límites conceptualmente a través del idioma, del tiempo y al arraigarse a ciertas creencias.

 Es así como la mente egóica digiere la vida. El ego ve virtualmente a todas estas diferencias como peligrosas y problemáticas. Está siempre en defensa constante, tratando de defenderse de todo que sea diferente de sí mismo. Su mundo está lleno de miedo, ansiedad, celos, odio, ira y dolor. Esta manera de percibir y de estar separado es la base de todo sufrimiento.

Pero la realidad no es como el ego la supone.

 No existen líneas divisorias.

No hay un ser separado que se opone al mundo.

Sólo existe la Divinidad que crea cada momento nuevo desde sí mismo.

Todo es la Divinidad, expresándose a sí misma como un árbol, un perro, una persona, como pensamiento, emoción, luz y sonido.

No hay límites.

No existe nadie.

 Sólo Uno.

Sólo la Divinidad creando y percibiéndose a sí misma a través de la vida.

 

Gracias. Gracias. Gracias.

Respirar, masticar, Vivir concientes – Tahíta

 

 

 

Para que esta Vida no se nos pase de largo, como personajes humanos, no basta con leer los axiomas o consejos de los que consideramos sabios, sino que, experimentar lo que nos llega es, sin duda, la adquisición de sabiduría práctica más importante.

Participar atentamente de los encuentros con otros humanos o con las energías del reino vegetal, animal y mineral, permitiendo las emociones que surgen y dejando que nos atraviesen, percibir con todos los sentidos lo que llega, y experimentar a pleno lo que va apareciendo y desapareciendo de la escena…en resumen, vivir todo sin perdernos en los vericuetos de la mente, ni correr hacia otro asunto pendiente.

Comer apresuradamente es el reflejo de cómo asi­milamos el resto de nuestras experiencias. Al masticar poco, apenas se impregnan de saliva los alimentos. Al ir tan deprisa, no llegamos a extraer de ellos sus nutri­entes, sin dejar de lado las propiedades de la saliva para los cuerpos estéricos inclusive.

 Igualmente suele suceder con nuestras relacio­nes con los demás, con las acciones que emprendemos o las emociones que sentimos.

Al hablar, no llegamos a digerir las frases, porque estamos apurados, ansiosos, agitados, que no nos detenemos a saborear las miradas, a ahondar en los gestos, a percibir las texturas de nuestras emociones.

Lo que vamos viviendo queda parcialmente procesado, con lo cual, en lugar de generar energía, la perdemos, y nos cuesta seguir disfrutando de las experiencias

Si pasamos por alto lo que cada instante nos ofrece…nos estamos perdiendo la vida dual, por un apresuramiento crónico.

Buscando una vida más significativa, obviamos lo real que nos ofrece el momento presente.

Pero nuestra parte más sabia nos ofrece un medio simple pero poderoso para ello: la respiración. Sentida desde la consciencia, nos permi­te abrazar, intimar y fundirnos con todo lo que expe­rimentamos, descubriendo su sabor, accediendo a su esencia.

El aire que respiramos es la sustancia que, equivalente a la saliva, le ofrecemos a cualquier circuns­tancia de nuestra vida. La consciencia del aliento, cuan­do acompaña las experiencias, las llena de espaciosi­dad, impregnándolas de energía viva, haciendo que la vivencia sea más consciente. Ya se trate del uso de un objeto físico, una actividad, el encuentro con otro ser humano o el sentir de una emoción... cada experiencia es un «bocado» para la cons­ciencia que, al ser aceptado, masticado e impregnado de energía viva, el aliento sagrado, nos permite liberar la esencia, como sucede al comer.

El yoga nos enseña que, en la boca, al ser conscientemente mas­ticados, los alimentos destilan su sustancia más precio­sa, el prana, la energía viva que todo lo constituye. Del mismo modo, respirando conscientemente, podemos penetrar y trascender la aparente solidez de la materia, dejando que se libere la energía vibrante que la anima.

Extraer la esencia es descubrir el espíritu, la consciencia, la sustancia única de la que todo está́ saturado.

Es reconocer a Dios en todo.

Para eso, hay que ir más despacio… descubrir el valor de un ritmo un poco más lento.

Citando al maestro Haemin Sunim:

“Cuando todo a mi alrededor se mueve tan rápidamente, me detengo y me pregunto ¿es el mundo el que está frenético o es mi mente...Cuando mi mente se relaja, el mundo también se relaja”

El aliento, en su movimiento incesante, abraza y penetra todo de vida. Cuando nos hacemos conscientes de su fluir, podemos sentir una mayor amplitud en tor­no a lo que sucede. El inspirar nos invita a tomar cons­ciencia, a sentir, a ver con la claridad penetrante de la luz. Espirar es como dar espacio, permitir que todo sea como es. Al conectar con la inspiración y la espiración, recordamos nuestra naturaleza penetrante y espaciosa.

Quedarnos, abrirnos, respirar con lo que acon­tece, penetrar de nuestro aliento lo que sentimos nos permite ir más allá́ de las formas, conectarnos con la vida que todo lo sostiene.

El amor incondicional, del que se predica tanto, no es más que eso: pase lo que pase, sea cual sea la apa­riencia que tome este instante, no me separo de lo que sucede, no lo aparto, no lo niego, ni lo rechazo, ni lo escondo…, perma­nezco, penetrándolo con atención, incluyéndolo en mi espaciosidad, esa que la respiración amplía y la Conciencia magnifica.

 

Gracias. Gracias. Gracias.

 

 

 

 

Solo una gota- Tahíta

 

 

Mirando nuestra vida, puede ser que nos sintamos, a veces, intrascendentes. 

Si no estuviéramos aquí mañana, si desapareciéramos sin dejar rastro, ¿alguien se daría cuenta? ¿Nuestra vida realmente importa?

 ¿Somos solo una gota olvidable en un mar de eternidad?

 El acertijo es: podemos creer que no importamos o podemos reconocer las muchas formas en que una gota impacta a otras gotas a nuestro alrededor.

En nuestras interacciones con amigos, compañeros de trabajo, familiares, somos más capaces de reconocer que impactamos a los demás. Puede ocurrir como parte de una conversación en evolución o en una relación comprometida.

 Puede ser una simple palabra o acción o algo mucho más profundo y que cambia la vida. 

Sucede en cada momento que nos conectamos de manera gozosa y también cuando nos acercamos durante los momentos difíciles. 

La conciencia es la clave de nuestro impacto.

Pero nuestra conciencia se desvanece en los torrenciales aguaceros de la vida. 

Nos inundamos con personas, eventos y circunstancias hasta que nos encontramos nadando en un charco de enredos e historias. 

Alejados del momento presente, nos encontramos atrapados en remordimientos pasados ​​o impulsados ​​hacia un futuro potencial preocupante. 

No es necesario que permanezcamos en el pasado o el futuro. 

Podemos “recordarnos” y volver al momento presente.

Cuando descansamos en rincones inexplorados de una mente silenciosa y nos involucramos completamente en el aquí y ahora, es cuando podemos sentir gotas de paz acariciándonos suavemente.

Estos momentos de compromiso pacífico rara vez duran porque el caos parece casi una constante en estos tiempos desafiantes. Arrastrados una vez más por el tumulto, nos dejamos llevar por una loca carrera. 

En nuestro aterrizaje no tan suave, podríamos rebotar una o dos veces antes de que nuestra velocidad disminuya y estemos aquí ahora. Una vez de vuelta al momento, nuestra gota se filtra en la tierra reseca derritiendo las barreras del sufrimiento, y al caer, en grandes y pequeñas formas, los efectos cambian. Incluso podemos encontrar que nuestras perspectivas cambian. 

A medida que nos conectamos, gota con gota, y percibimos cuan maravillosamente podemos nutrir el campo de conciencia, dejamos de considerarnos intrascendentes.

Una pequeña gota en un océano infinito de gotas puede parecer poco importante y perderse fácilmente, pero esa gota puede tocar la tierra de manera que abra las compuertas para que otras gotas se filtren.

 O tal vez somos una gota que cae en algún lugar proporcionando energía para superar un desafío.

 O, quizás, somos la última gota… el catalizador que lo cambia todo.

No importa dónde estemos, sino que somos una gota en el vasto mar de Presencia compasiva. 

Y nuestra parte en el entramado de un Todo Compasivo es cualquier cosa menos intrascendente.

Una pequeña gota que cae, es de gran impacto, si consideramos la interconexión de cada átomo divino en la existencia Una.

 

Gracias. Gracias. Gracias