Hemos nacido en un cuerpo humano.
¿Qué es esta fuerza que nos da vida, que nos da forma a
nosotros y al mundo?
Las grandes enseñanzas espirituales nos dicen una y otra vez
que no somos quienes pensamos que somos. Pero, ¿significa eso que no hay
un yo o una búsqueda del yo verdadero?
Los místicos persas dicen que somos chispas de lo divino, y
los místicos cristianos dicen que estamos llenos de Dios.
Somos uno con todas las cosas, dicen unos. El
mundo es una ilusión, dicen otros.
Algunas enseñanzas explican cómo la conciencia crea vida
para expresar todas las posibilidades, para poder amar, para conocerse a uno
mismo. Otros señalan cómo la conciencia se pierde en sus patrones, pierde
su rumbo, se encarna por ignorancia. Los yogas hindúes llaman al mundo
un lila, o una danza divina
Los textos budistas describen cómo la conciencia misma crea
el mundo como un sueño o un espejismo. Los relatos modernos de
experiencias cercanas a la muerte están llenos de informes de maravillosa liberación después de dejar el cuerpo, de luz dorada y seres
luminosos. Quizás estos también confirmen cómo ignoramos nuestra verdadera
identidad la mayor parte del tiempo.
Cuando examinamos la cuestión del yo y nuestra identidad,
encontramos que nos obliga a comprender dos dimensiones distintas la del no
yo y la del yo verdadero.
Cuando el Buda enfrentó la cuestión de la identidad en la
noche de su iluminación, llegó al descubrimiento radical de que no
existimos como seres separados. Vio la tendencia humana a
identificarse con un sentido limitado de existencia. Luego descubrió que
esta creencia en un pequeño yo individual es una ilusión básica. Causa
sufrimiento y nos aleja de la libertad y el misterio de la vida. Describió
esto como un surgimiento interdependiente, el proceso cíclico de la
conciencia que crea identidad al entrar en la forma, responder al contacto de
los sentidos y luego adherirse a ciertas formas, sentimientos, deseos, imágenes
y acciones para crear un sentido del yo.
El proceso de identificación, de seleccionar patrones para
llamar "yo", "mí", "yo mismo", es sutil y
generalmente está oculto a nuestra conciencia. Podemos identificarnos con
nuestro cuerpo, sentimientos o pensamientos; podemos identificarnos con
imágenes, patrones, roles y arquetipos.
Por lo tanto, en nuestra cultura, podríamos fijarnos e
identificarnos con el papel de ser mujer o hombre, padre o hijo. Podríamos
tomar nuestra historia familiar, nuestra genética y nuestra herencia para ser
quienes somos. A veces nos identificamos con nuestros deseos: sexuales,
estéticos o espirituales. De la misma forma podemos enfocarnos en nuestro
intelecto o tomar nuestro signo astrológico como identidad. Podemos elegir
el arquetipo de héroe, amante, madre, inútil, aventurero, payaso o ladrón como
nuestra identidad y vivir un año o toda una vida basándonos en eso. En la
medida en que captemos estas identidades falsas, tenemos que protegernos y
defendernos continuamente, esforzarnos por cumplir con lo limitado o deficiente
en ellas, para temer su pérdida.
Sin embargo, estos no son nuestra verdadera identidad. Un
maestro con el que estudié solía reírse de la facilidad y la frecuencia con que
nos aferramos a nuevas identidades. En cuanto a su no-yo, diría: “Yo no
soy nada de eso. No soy este cuerpo, así que nunca nací y nunca
moriré. No soy nada y soy todo. Tus identidades crean todos tus
problemas. Descubre lo que está más allá de ellos, el deleite de lo
intemporal, lo inmortal ".
Cuando los textos cristianos hablan de perder el yo en
Dios, cuando los taoístas y los hindúes hablan de fusionarse con un Yo
Verdadero más allá de toda identidad, cuando los budistas hablan de la
vacuidad y del no yo, ¿qué quieren decir?
La vacuidad no significa que las cosas no
existan, ni el “no yo” significa que no existimos.
El vacío se refiere a la falta de separación subyacente de
la vida y al terreno fértil de energía que da lugar a todas las formas de
vida. Nuestro mundo y nuestro sentido del yo es un juego de patrones.
Cualquier identidad que podamos captar es
transitoria. Esto es difícil de entender. Si intentamos entenderlo
intelectualmente, probablemente nuestra cabeza explote. Sin embargo, la
experiencia de no ser en la práctica puede llevarnos a una gran libertad.
La meditación profunda puede desenredar el sentido de
identidad. De hecho, hay muchas formas en las que podemos darnos cuenta de
la vacuidad del yo. Cuando estamos en silencio y atentos, podemos sentir
directamente cómo nunca podremos poseer realmente nada en el
mundo. Claramente, no poseemos cosas externas. Tenemos alguna
relación con nuestros autos, nuestra casa, nuestra familia, nuestros trabajos,
pero sea cual sea esa relación, es "nuestra" sólo por un corto
tiempo. Al final, las cosas, las personas o las tareas mueren o cambian o
las perdemos. Nada está exento.
Cuando llamamos la atención sobre cualquier momento de la
experiencia, descubrimos que tampoco la poseemos. Mientras miramos,
descubrimos que ni invitamos nuestros pensamientos ni los
poseemos. Incluso podríamos desear que se detuvieran, pero nuestros
pensamientos parecen pensar en sí mismos, surgiendo y pasando de acuerdo con su
naturaleza.
Lo mismo ocurre con nuestros sentimientos. ¿Cuántos de
nosotros creemos que controlamos nuestros sentimientos? A medida que
prestamos atención, vemos que se parecen más al clima: los estados de ánimo y
los sentimientos cambian de acuerdo con ciertas condiciones, y no están
poseídos ni dirigidos por nuestra conciencia o deseos.
¿Ordenamos la felicidad, la tristeza, la irritación, la
excitación o la inquietud por venir?
Los sentimientos surgen por sí mismos, la respiración
se respira por sí misma, los sonidos suenan por sí mismos.
Nuestro cuerpo también sigue sus propias leyes. El
cuerpo que llevamos es una bolsa de huesos y fluidos que no pertenecen a
nadie. Envejece, se enferma o cambia de formas que no deseamos, todo de
acuerdo con su propia naturaleza. Cuanto más miramos, de hecho, más
profundamente vemos que no poseemos nada dentro o fuera.
Nos encontramos con otro aspecto del vacío del yo cuando
notamos cómo todo surge de la nada, sale del vacío, vuelve al vacío, vuelve a
la nada. Todas nuestras palabras del día pasado han desaparecido. Del
mismo modo, ¿a dónde ha ido la semana pasada o el mes pasado o nuestra
infancia? Surgieron, bailaron un poco y ahora se han desvanecido, junto
con los años. Toda experiencia surge en el presente, baila y desaparece. La
experiencia surge sólo durante un tiempo en una determinada
forma; entonces esa forma termina y una nueva forma la reemplaza momento a
momento.
En la meditación, la atención precisa y profunda nos muestra
el vacío en todas partes. Cualquiera que sea la sensación, el pensamiento,
cualquier aspecto del cuerpo de la mente en el que nos enfoquemos con cuidado,
más espacio y menos solidez experimentamos allí.
A medida que nos abrimos y nos vaciamos, llegamos a
experimentar una interconexión, la comprensión de que
todas las cosas están unidas y condicionadas en un surgimiento
interdependiente. Cada experiencia y evento contiene todos los
demás. El profesor depende del alumno, el avión depende del cielo.
Cuando suena una campana, ¿es la campana que escuchamos, el
aire, el sonido de nuestros autos, o es nuestro cerebro el que suena? Son
todas estas cosas. Como dicen los taoístas, "El intermedio está
sonando". El sonido de la campana está aquí para que él lo escuche en
todas partes: en los ojos de cada persona que conocemos, en cada árbol e
insecto, en cada aliento que tomamos ...
Cuando sentimos verdaderamente esta interconexión y el vacío
del que surgen todos los seres, encontramos la liberación y una alegría
espaciosa. Descubrir el vacío trae una ligereza de corazón, flexibilidad y
una facilidad que descansa en todas las cosas. Cuanto más entendemos
nuestra identidad, más sólidos se vuelven nuestros problemas. Una vez le
pedí a un viejo maestro de meditación
que me enseñara la esencia del budismo. Solo se rió y dijo tres veces:
"Sin yo, no hay problema".
Sin embargo, esta concienciación no tiene que llevarnos a
la apatía.
Abundan los conceptos erróneos sobre el "no yo" y
la vacuidad. Algunas personas creen que pueden llegar al altruismo luchando por
deshacerse de su yo centrado en el ego. Otros confunden la noción de vacío
con sentimientos internos de apatía, indignidad o falta de sentido que les
han llevado de un pasado doloroso a la práctica espiritual. Algunos usan
el vacío como una excusa para retirarse de la vida, diciendo que todo es una
ilusión, tratando de hacer un “desvío espiritual” alrededor de los problemas de
la vida.
Tratar de deshacerse del yo, purificar, desarraigar o trascender
todo deseo, ira y centrado, vencer un yo que es "malo", es una vieja
idea religiosa. De esta noción surgieron las prácticas ascéticas, el ayuno
extremo y la automortificación, que se encuentran en muchas tradiciones.
Están basadas en la noción de que nuestro cuerpo, nuestra
mente, nuestro "ego", de alguna manera es pecaminoso, sucio y
engañador. "Yo (la parte buena de mí) debo usar estas técnicas para
deshacerme de mí mismo (la parte inferior y mala de mí)". Pero esto
nunca puede funcionar.
¡Nunca puede funcionar porque no hay un yo del que
deshacerse! Somos un proceso cambiante, no un ser fijo.
Nunca hubo un yo, sólo nuestra identificación nos hace
pensar eso.
Entonces, aunque la purificación, la bondad y la
atención ciertamente pueden mejorar nuestros hábitos, ninguna cantidad de
abnegación o tortura de uno mismo puede librarnos de un yo, porque nunca estuvo
allí.
Gracias. Gracias. Gracias
