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lunes, 30 de octubre de 2017

Nānā i ke kumu


Generalmente se dice que ls  filosofía Huna tiene siete principios a considerar, y los iremos tratando. Sin embargo, la base de la misma puede resumirse en uno solo, el fundamental, que invito desde este momento a considerar… Nānā i ke kumu 

 Literalmente traducido, Nānā i ke kumu significa "mira hacia la fuente" reconociendo una fuente interna dentro de todos y cada uno de nosotros. Miramos hacia adentro y nos reflejamos para permanecer sanos en cuerpo, mente y espíritu.

 La Fuente es el manantial de identidad e intuición, intelecto y emoción, valores y creencias, lecciones aprendidas y conocimiento ancestral. Pero también se refiere a la fuente de cualquier cosa que parezca estar afectándonos.

La naturaleza o Fuente es donde todo comienza para la mayoría de los isleños, y los hawaianos no son diferentes. Se llaman a sí mismos  keiki o ka 'āina , hijos de la tierra, entendiendo que sus raíces están dentro de la tierra, y crecemos condicionados por nuestro medio ambiente. En Hawái, la 'āina no es solo tierra y arena, roca de lava y tierra; el 'āina es una declaración de corazón y alma para nosotros. La misma palabra produce una profunda emoción: Aloha 'āina son las palabras para el amor a la tierra, porque es con Aloha que compartimos el aliento de la vida, entendiendo que ' āina nos da vida y nos proporciona sustento. De esta manera, la humanidad y la naturaleza se consideran padre y madre, alma y espíritu.

Por eso siempre se nos dirige a mirar hacia la fuente.

Cuando un niño tiene problemas y duda sobre cuál es el problema, los ancianos hawaianos a menudo dicen " Nānā i ke kumu". "Están diciendole:" Busca un lugar donde puedas sentarte tranquilamente y mira dentro tuyo la fuente de lo que te preocupa, porque allí también encontrarás la fuerza, dentro de tu Espíritu, para tratar el problema ".

Nānā i ke kumu  hace que alcancemos Pono , el equilibrio y la  plena capacidad para avanzar.

Aloha♥

Tahíta

 

Huna y Ho opono pono...Atención a los negociados New Age


Bueno, no espero que la mayoría esté de acuerdo con lo que voy a tratar, pero siento que es el enfoque más veraz que vibra en este estadio de mi proceso y el de muchos.

Desde hace más de diez años nos hemos dejado envolver por práctica de todo tipo, metafísica, espiritualidad nativa, de hermanos nativos americanos del norte y el sur, Sun Gazing, y por supuesto Ho opono pono (Que así se escribe).

La mayoría del material que nos ha llegado lo ha hecho por internet y libros siendo mediadores partes nuestras que usaron los mismos para crear movimientos, escuelas,  talleres, prácticas…muy lejanas al verdadero espíritu inicial, con el fin de vender, vender y vender. Aún lo hacen.

La mayoría de esas prácticas no cumplieron con lo que prometían. Otras a medias, y algunas resultan como placebo. Cada quien sabe si ha encontrado en ellas lo buscado.

Lo real es que DESDE HACE MÁS DE UNA DÉCADA DIGO LO MISMO…SI TE COBRAN…NO PROVIENE DEL AMOR INCONDICINAL.

No interesa si me criticaron y lo siguen haciendo…porque quienes lo hacen basan su sostenimiento material en lo que es UN REGALO.Algún día lo daremos todo sin pedir nada.

Entonces hay ya dos aspectos a considerar…SE NEGOCIA Y SE MIENTE…Bendigo a todos los implicados.

Sobre Huna y Hopono pono se ha dejado correr mucha agua bajo el puente… tanta que perdimos el verdadero sentido, la esencia de lo que hoy  se da en llamar Huna…y ni que hablar de Ho opono pono…al que se han agregado innecesrias  frases y “palabras gatillo”, como absurdas prácticas de agua azul,etc… que a mi parecer “ensucian” el verdadero espíritu amoroso de ALOHA…pero como a cada cual le sirven cosas distintas, he compartido en la Biblioteca un Taller  y varios textos de éste “moderno” Ho opono pono…cosa que nunca me ha resultado. Y sin embargo sí me mueve profundamente en la consciencia cada texto proveniente de los principios Hawaianos que Huna (por llamar así esa recopilación)  revela.

También en esta área hay negociados y falacias…pero el Espíritu de una enseñanza prevalece y solo se trata de tener la intención  de que se nos revele y desechar lo demás.

Hoy leía…

Ho'opono Pono Ke Ala, es el sistema de creencias y el método para "hacer lo correcto, el camino". Muchos se sorprenden al aprender sobre esta forma de Ho'opono pono arraigada en el Espíritu Aloha en lugar de la adaptación cristiana y occidental que la utiliza como… "resoluciones de conflictos", para vendernos modernamente un presunto sistema de "Perdón".

Ho'opono Pono Ke Ala es anterior a los negociados modernos, que enseña y presenta el Aloha para sí mismo y para promover "lo mejor de sí mismo" a través del auto-permiso para reconocer y aceptar la auto-grandeza, "experimentarla momento a momento en todas las áreas de la propia vida, y para desechar la mente "basada en el miedo" basada en el falso poder, el control, los pecados.

 

La filosofía ANCESTRAL Hawaiana y el Ho opono pono no es un sistema de perdón. Lo incluye, pero lo incluye solo  para que lleguemos a la realidad de que al ser UNO, no podemos estar en conflicto permanente con otra parte esencial nuestra….Y las tan famosas “frases” del sistema, tergiversadas y mal empleadas, no hacen más que llevarnos a querer influir sobre una situación, cuando la realidad es que lo que está pasa sanar es NUESTRA PERCEPCIÓN…y en esto se emparenta absolutamente con las enseñanzas de UN CURSO DE MILAGROS.

Si recurrimos al ho opono pono y a Huna como herramienta para perdonar y cambiar a los demás…sepamos que eso sería una intromisión espiritual.

Usémoslo sí para abrir al amor, al espíritu de ALOHA, nuestros corazones, para auto sanar nuestra manera de verlo todo y, por favor…si pueden quítenle esas frases y palabras que como robots nos instan a repetir…claro…TENEMOS LIBRE ALBEDRÍO!!!

Cada cual sea coherente con lo que le resuene, pero no se quejen si van a lo mercantilista, facilista y mundano de una enseñanza y con ello deduzcan que NO SIRVE.

Hay que permitirnos bucear y no dejarnos engañar con espejitos de colores.

SOLO EL AMOR ES REAL.

Tahíta

HISTORIA DE HUNA- por Tahíta


¿Por qué los antiguos habitantes de la Tierra no necesitaban entrenadores, expertos, gurús, consultores o psicoterapeutas?

¿Por qué la enfermedad mental era prácticamente desconocida en Hawai antes de 1820?

¿Por qué Hawai es aún hoy uno de los lugares más benditos de la Tierra?

¿Qué está presente en la tradición de Hawai que falta en otros lugares?

Durante mucho tiempo antes del 750 DC, floreció un sistema de desarrollo personal, curación y disciplina espiritual que era conocido por "todos".

 El sistema era un sistema equilibrado, que honraba a hombres y mujeres por igual. Casi no había secretos; de hecho, había tan pocos secretos que la información que comprendía las técnicas ni siquiera se organizaba ni se enseñaba formalmente. Simplemente se practicaba como forma de vida. Huy onocemos ese sistema como Huna.

Solo quedan restos de este sistema alrededor de la Tierra, porque a partir del año 325 DC (puede haber comenzado varios miles de años antes de Cristo, pero los efectos definitivamente estaban en camino en 325 DC) una ola comenzó a barrer el planeta en un intento de destruir los sistemas equilibrados: las enseñanzas originales de los pueblos de la Tierra.

 La primera ola de ataque a su Paz golpeó a Hawaii en algún momento entre 750 y 1250 DC. En ese momento, el Kahuna Pa'ao , (Primer rey de Maui que  Llegó a la isla aproximadamente en el 1200 d.C., cuando su catamarán fue hundido, e instauró los sacrificios humanos) llegó a Hawai, y encontró a unas personas sumamente amantes de la paz que vivían en un paraíso. Personas que en su simpleza daban inmensa importancia a las relaciones familiares y tribales, como su forma de  tener presente a “IA”, el Espíritu. Si buscan en Internet les dirán erróneamente que es un dios hawaiano. No…es solo el nombre para Espíritu o lo Divino….y su traducción mejor sería “YO SOY”.

Io: Yo soy la fuente infinita de la creación no manifiesta. 

Varios años más tarde Pa'ao regresó con  guerreros y sacerdotes, y anuló el sistema original en Hawai, la forma de vida acorde con ese Espíritu, la tradición Huna. Cuando Pa'ao llegó, instaló su sistema, y ​​la enseñanza original fue cambiada. El viejo orden fue eliminado, y el orden actual fue instalado.

El Huna que se enseña es anterior a la enseñanza de Pa'ao, anterior al año 750 DC. El orden equilibrado que existía era un sistema balanceado que podría llamarse “La Orden de 'Io” (El Orden Divino).  El sistema equilibrado hombre / mujer en Europa occidental se llama Wicca, y al igual que a Huna se intentó borrar esta enseñanza. Ambos sistemas fueron sometidos a mucha persecución. La situación fue la misma en todo el mundo, desde los nativos americanos hasta los aborígenes de Australia, cada uno de los pueblos que llevaban las enseñanzas originales estaba (y, sin duda, todavía lo está) sometido a un intento de erradicar la cultura, y sus  enseñanzas. Enseñanzas que en lugar de combatir debimos haber asimilado en lugar de tener que sobrecargarnos con sistemas de creencias que ponían el poder interior, el nuestro, fuera, en manos de instituciones y religiones establecidas.

 En Hawaii, afortunadamente las enseñanzas originales estaban ocultas en los cánticos de los Antiguos: cuando las enseñanzas originales se trataron de eliminar, pasaron a la clandestinidad.  Han esperado, escondidas, durante mucho, mucho tiempo. Los recién llegados adoptaron cantos y Hulahula que contenían misterios ocultos para ellos pero que simplemente estaban esperando un renacimiento de las enseñanzas originales.

Las enseñanzas fueron preservadas escondidas nuevamente cuando los misioneros cristianos  llegaron de Boston en 1820. Su llegada no fue accidental, ya que el sistema hawaiano más moderno (orden de Ku), llamado sistema Kapu terminó con el Rey Kamehameha VI en 1819.

Una vez más, los nuevos sacerdotes trajeron sus nuevos dioses, y las enseñanzas originales fueron enterradas aún más profundamente. Los misioneros comenzaron a eliminar las llamadas viejas "formas supersticiosas". En 1820, aprobaron la primera de las leyes que fueron diseñadas para erradicar las antiguas enseñanzas:

"Sección 1034: Hechicería – Se pena a  toda persona que intente curar a otro mediante la práctica de hechicería, brujería, ananna , hoopiopio, hoounauna o hoomanamana, u otros métodos supersticiosos o engañosos, deberá, tras su condena, ser multado con una suma no menor a cien dólares o ser encarcelado por un máximo de seis meses de trabajos forzados ". También hay otra sección de la ley que clasifica el kahuna como a alguien que  cobra dinero bajo pretexto de tener poder mágico o admitiendo que es un kahuna. Por esto, la multa asciende a mil dólares y un año de prisión”.

Entonces, en una nación de la Isla del Pacífico influenciada por misioneros estadounidenses, se prohibió a la gente practicar sus enseñanzas originales hasta que el gobierno federal de los Estados Unidos aprobó la Ley de Libertades Religiosas de los Nativos Americanos en 1979.

 Sorprendentemente, en 1953, el Kahuna Daddy Bray, fue arrestado por cantar un canto en idioma hawaiano en el Hulihee Palace en el centro de Kona, un canto bastante similar a un canto que se enseña en seminarios de Huna en Hawai.

La ley final contra la práctica de las formas antiguas fue derogada en 1989. Pero se predijo que esto sucedería.

 Hoy, todo el planeta se está experimentando un renacimiento de las antiguas enseñanzas, donde una vez más podemos acceder a los equilibrados sistemas de enseñanza de un forma de vida con valores imperecederos.

Enseñanzas primordiales de una vida sencilla, amorosa y considerada para con toda forma de vida. Eso incluye a Huna de Hawaii.

Tengamos en cuenta que en Hawai no se conocía la palabra moderna Huna… Huna es una etiqueta moderna u occidental dada a un sistema antiguo. En la antigüedad, estas enseñanzas no se llamaban Huna, porque Huna significa secreto y como eran bien conocidas por todos, obviamente no eran un secreto. Usamos el término Huna porque es ampliamente reconocido.

Huna fue originalmente llamado Ho'omana. Ho'o significa hacer. Mana significa fuerza de vida, equivalente a Ki (como en Aikido), Chi (como en Tai Chi) o Shakti en lengua sánscrita. En conjunto, la palabra Ho'omana significa empoderamiento o empoderamiento. O sea que es una manera de empoderarnos, de tener la libertad de sostener en nosotros el poder espiritual.

La idea polinesia de “mana” ha sido muy mal comprendida. Lejos de ser un tipo de energía como prana o chi como gustan de pensar algunos metafísicos, mana se traduce más exactamente como poder, en el sentido de influencia, o la habilidad de tener influencia. En el pensamiento polinesio todo tiene mana, algún poder propio e innato.

Consideremos entonces que el primer principio del Huna es: el mundo es lo que uno piensa que es, y que cuando cambias lo que piensas, cambias tu experiencia. Eso sí es poder.

Para ellos,la efectividad es la medida de la verdad. Cualquiera puede decir que algo es verdadero, pero de qué sirve si esa verdad no se pone en prática. De ello deriva el proverbio hawaiano: Ho a’e ka ‘ike he’enalu i ka hokua o ka ‘ale – Muestra tus conocimientos de surf montando una ola.O sea…no sirve ninguna actitud espiritual si no la practicas.

Otro de sus principios es: cada problema tiene una solución, aún si no es fácil. Por eso un proverbio conocido es…: ‘A’ohe pu’u ki’eki’e ke ho’a’o ‘ia e pi’i – Ningún acantilado es tan alto que no pueda ser trepado.

La importancia del momento presente es vital en estas enseñanzas.En hawaiano en particular no hay tiempos verbales pasados o futuros, solamente hay marcadores que permiten hablar del pasado y el futuro en relación con el presente. Una parte intrínseca de la cultura polinesia es la idea de que ahora es el momento de poder, o, en hawaiano:

Noho ka mana i keia manawa – El poder reside en el momento presente.

El conocido “Espíritu de Aloha” es también una parte intrínseca de la cultura polinesia. La aceptación amistosa, la amabilidad, la misericordia, la gracia, la caridad, la compasión, el amor…todos estos significados están incluidos en esa única palabra. Ojalá podamos no repetir las palabras como loros…si no adentrarnos siempre en su espíritu y hacerlas nuestra práctica diaria, más allá de formalismos y nociones.Para ello nos remontamos a sus usos ancestrales, a su raíz interior y última.

ALOHA!

Tahíta

LA LUNA NEGRA Y EL CENTRO GALÁCTICO DEL UNIVERSO- por Tahíta



El Centro Galáctico es el área central de la Vía Láctea con un agujero negro supermasivo en el centro, que está a 4 años luz de ancho. Nuestro sistema solar entero orbita alrededor de él con los otros muchos millones de sistemas estelares (según la estimación de los astrónomos, hay entre 200 y 400 mil millones de estrellas en nuestra galaxia). Está ubicado en dirección de las constelaciones Sagitario, Ofiuco y Escorpio, donde la Vía Láctea parece más brillante.

 Es un vórtice de energía inmenso, el "punto de quietud de nuestro mundo que gira". (¿Punto Cero?)

Éste punto se puede considerar como una especie de “estación de control” de la misión para la humanidad. Considerado un súper sol,en astrología juega un rol importante, su influencia es de armonía, control o poder, especialmente de índole espiritual y/o universal.

 

Por otro lado, en el marco de la astrología la Luna negra es un punto  que se produce cuando la luna se encuentra en su apogeo (punto en el que está más alejada de la Tierra).

La «Luna negra» simboliza el inconsciente más profundo del ser humano.

Así como generalmente cuando hablamos de Luna Negra nos referimos a esa posición, también existe un asteroide Llamado Lilith o Luna Negra, cuya ubicación en la carta astrológica de personas, lugares, países, etc. da ciertas connotaciones de aperturas espirituales importantes o portales. Los  asteroides parecen operar en un "nivel superior" de la conciencia en comparación con los planetas.

La Luna Negra hace la conjunción exacta con el Centro Galáctico por sólo tres horas y media una vez cada nueve años. La Luz tiene oportunidad de iluminar todas las sombras, si se lo permitimos. Y esa conjunción de Lilith con el Centro Galáctico ocurrirá este sábado 7 de octubre de 2017 entre las 2: 30 pm y  6:00 pm, hora del meridiano de Greenwich.

¡Esto es motivo de celebración! Puede parecer exactamente lo contrario porque las energías serán desafiantes.

Estallidos explosivos, enojo generalizado, berrinches, supresión de emociones y su impacto en el cuerpo físico…

 La Luna Negra, así como el asteroide que materializa su energía, describen nuestra relación con lo absoluto y nos muestra cómo nos apegamos, dónde nos cuestionamos a nosotros mismos, nuestras vidas, nuestros trabajos, nuestras creencias. Nos da la oportunidad de "desapegarnos" de algo dejando que la Totalidad fluya dentro de nosotros, sin levantar un muro en forma de ego. Al mismo tiempo, no indica pasividad: al contrario simboliza la firme voluntad de estar abierto y confiado, de dejar que el Mundo Trascendental fluya a través de uno, confiando enteramente en las grandes leyes del universo, en aquello que llamamos Dios. A fin de prepararnos para esta apertura, la Luna Negra crea un vacío necesario.

No sé si perciben la importancia de esta conjunción que se da cada 9 años…es un espacio de tiempo en que las barreras del ego pueden caer para acceder al Campo Punto Cero más fácilmente con lo que en nosotros es habitual…oración, meditación, contemplación, códigos numéricos, reiki, sanación…Dije una posibilidad, no su manifestación instantánea. Cada cual sabrá cómo emplear estas  4 horas de energías de aperturas así cómo cuidar dejar de lados la negatividad y atender a las energías procedentes de la sombra que aparecerán fuertes y sutiles…hay que captarlas, y restarles importancia a la vez que las observamos salir en estampida…sin que nos arrastren.

Nunca propiciamos la creencia en portales inventados por el hombre...en éste caso, nos informamos de posiciones astrales  estratégicas que nos permiten un impulso, sabiendo desde ya que los autores y actores somos nosotros, en cooperación o no, con las energías que entran.

Sugiero que comencemos a pensar en lo que haremos con ese fragmento de tiempo del sábado, cuando la Luna Negra haga una conjunción con el Centro Galáctico. Los ideales de la verdad y el amor son parte inherente de esto.

¿Qué harías en un contacto con el Cielo?

Sea lo que sea, dejará huella, así que utilicemos nuestro discernimiento para elegir sabiamente.
Siendo Amor-

Tahíta