lunes, 30 de octubre de 2017

HISTORIA DE HUNA- por Tahíta


¿Por qué los antiguos habitantes de la Tierra no necesitaban entrenadores, expertos, gurús, consultores o psicoterapeutas?

¿Por qué la enfermedad mental era prácticamente desconocida en Hawai antes de 1820?

¿Por qué Hawai es aún hoy uno de los lugares más benditos de la Tierra?

¿Qué está presente en la tradición de Hawai que falta en otros lugares?

Durante mucho tiempo antes del 750 DC, floreció un sistema de desarrollo personal, curación y disciplina espiritual que era conocido por "todos".

 El sistema era un sistema equilibrado, que honraba a hombres y mujeres por igual. Casi no había secretos; de hecho, había tan pocos secretos que la información que comprendía las técnicas ni siquiera se organizaba ni se enseñaba formalmente. Simplemente se practicaba como forma de vida. Huy onocemos ese sistema como Huna.

Solo quedan restos de este sistema alrededor de la Tierra, porque a partir del año 325 DC (puede haber comenzado varios miles de años antes de Cristo, pero los efectos definitivamente estaban en camino en 325 DC) una ola comenzó a barrer el planeta en un intento de destruir los sistemas equilibrados: las enseñanzas originales de los pueblos de la Tierra.

 La primera ola de ataque a su Paz golpeó a Hawaii en algún momento entre 750 y 1250 DC. En ese momento, el Kahuna Pa'ao , (Primer rey de Maui que  Llegó a la isla aproximadamente en el 1200 d.C., cuando su catamarán fue hundido, e instauró los sacrificios humanos) llegó a Hawai, y encontró a unas personas sumamente amantes de la paz que vivían en un paraíso. Personas que en su simpleza daban inmensa importancia a las relaciones familiares y tribales, como su forma de  tener presente a “IA”, el Espíritu. Si buscan en Internet les dirán erróneamente que es un dios hawaiano. No…es solo el nombre para Espíritu o lo Divino….y su traducción mejor sería “YO SOY”.

Io: Yo soy la fuente infinita de la creación no manifiesta. 

Varios años más tarde Pa'ao regresó con  guerreros y sacerdotes, y anuló el sistema original en Hawai, la forma de vida acorde con ese Espíritu, la tradición Huna. Cuando Pa'ao llegó, instaló su sistema, y ​​la enseñanza original fue cambiada. El viejo orden fue eliminado, y el orden actual fue instalado.

El Huna que se enseña es anterior a la enseñanza de Pa'ao, anterior al año 750 DC. El orden equilibrado que existía era un sistema balanceado que podría llamarse “La Orden de 'Io” (El Orden Divino).  El sistema equilibrado hombre / mujer en Europa occidental se llama Wicca, y al igual que a Huna se intentó borrar esta enseñanza. Ambos sistemas fueron sometidos a mucha persecución. La situación fue la misma en todo el mundo, desde los nativos americanos hasta los aborígenes de Australia, cada uno de los pueblos que llevaban las enseñanzas originales estaba (y, sin duda, todavía lo está) sometido a un intento de erradicar la cultura, y sus  enseñanzas. Enseñanzas que en lugar de combatir debimos haber asimilado en lugar de tener que sobrecargarnos con sistemas de creencias que ponían el poder interior, el nuestro, fuera, en manos de instituciones y religiones establecidas.

 En Hawaii, afortunadamente las enseñanzas originales estaban ocultas en los cánticos de los Antiguos: cuando las enseñanzas originales se trataron de eliminar, pasaron a la clandestinidad.  Han esperado, escondidas, durante mucho, mucho tiempo. Los recién llegados adoptaron cantos y Hulahula que contenían misterios ocultos para ellos pero que simplemente estaban esperando un renacimiento de las enseñanzas originales.

Las enseñanzas fueron preservadas escondidas nuevamente cuando los misioneros cristianos  llegaron de Boston en 1820. Su llegada no fue accidental, ya que el sistema hawaiano más moderno (orden de Ku), llamado sistema Kapu terminó con el Rey Kamehameha VI en 1819.

Una vez más, los nuevos sacerdotes trajeron sus nuevos dioses, y las enseñanzas originales fueron enterradas aún más profundamente. Los misioneros comenzaron a eliminar las llamadas viejas "formas supersticiosas". En 1820, aprobaron la primera de las leyes que fueron diseñadas para erradicar las antiguas enseñanzas:

"Sección 1034: Hechicería – Se pena a  toda persona que intente curar a otro mediante la práctica de hechicería, brujería, ananna , hoopiopio, hoounauna o hoomanamana, u otros métodos supersticiosos o engañosos, deberá, tras su condena, ser multado con una suma no menor a cien dólares o ser encarcelado por un máximo de seis meses de trabajos forzados ". También hay otra sección de la ley que clasifica el kahuna como a alguien que  cobra dinero bajo pretexto de tener poder mágico o admitiendo que es un kahuna. Por esto, la multa asciende a mil dólares y un año de prisión”.

Entonces, en una nación de la Isla del Pacífico influenciada por misioneros estadounidenses, se prohibió a la gente practicar sus enseñanzas originales hasta que el gobierno federal de los Estados Unidos aprobó la Ley de Libertades Religiosas de los Nativos Americanos en 1979.

 Sorprendentemente, en 1953, el Kahuna Daddy Bray, fue arrestado por cantar un canto en idioma hawaiano en el Hulihee Palace en el centro de Kona, un canto bastante similar a un canto que se enseña en seminarios de Huna en Hawai.

La ley final contra la práctica de las formas antiguas fue derogada en 1989. Pero se predijo que esto sucedería.

 Hoy, todo el planeta se está experimentando un renacimiento de las antiguas enseñanzas, donde una vez más podemos acceder a los equilibrados sistemas de enseñanza de un forma de vida con valores imperecederos.

Enseñanzas primordiales de una vida sencilla, amorosa y considerada para con toda forma de vida. Eso incluye a Huna de Hawaii.

Tengamos en cuenta que en Hawai no se conocía la palabra moderna Huna… Huna es una etiqueta moderna u occidental dada a un sistema antiguo. En la antigüedad, estas enseñanzas no se llamaban Huna, porque Huna significa secreto y como eran bien conocidas por todos, obviamente no eran un secreto. Usamos el término Huna porque es ampliamente reconocido.

Huna fue originalmente llamado Ho'omana. Ho'o significa hacer. Mana significa fuerza de vida, equivalente a Ki (como en Aikido), Chi (como en Tai Chi) o Shakti en lengua sánscrita. En conjunto, la palabra Ho'omana significa empoderamiento o empoderamiento. O sea que es una manera de empoderarnos, de tener la libertad de sostener en nosotros el poder espiritual.

La idea polinesia de “mana” ha sido muy mal comprendida. Lejos de ser un tipo de energía como prana o chi como gustan de pensar algunos metafísicos, mana se traduce más exactamente como poder, en el sentido de influencia, o la habilidad de tener influencia. En el pensamiento polinesio todo tiene mana, algún poder propio e innato.

Consideremos entonces que el primer principio del Huna es: el mundo es lo que uno piensa que es, y que cuando cambias lo que piensas, cambias tu experiencia. Eso sí es poder.

Para ellos,la efectividad es la medida de la verdad. Cualquiera puede decir que algo es verdadero, pero de qué sirve si esa verdad no se pone en prática. De ello deriva el proverbio hawaiano: Ho a’e ka ‘ike he’enalu i ka hokua o ka ‘ale – Muestra tus conocimientos de surf montando una ola.O sea…no sirve ninguna actitud espiritual si no la practicas.

Otro de sus principios es: cada problema tiene una solución, aún si no es fácil. Por eso un proverbio conocido es…: ‘A’ohe pu’u ki’eki’e ke ho’a’o ‘ia e pi’i – Ningún acantilado es tan alto que no pueda ser trepado.

La importancia del momento presente es vital en estas enseñanzas.En hawaiano en particular no hay tiempos verbales pasados o futuros, solamente hay marcadores que permiten hablar del pasado y el futuro en relación con el presente. Una parte intrínseca de la cultura polinesia es la idea de que ahora es el momento de poder, o, en hawaiano:

Noho ka mana i keia manawa – El poder reside en el momento presente.

El conocido “Espíritu de Aloha” es también una parte intrínseca de la cultura polinesia. La aceptación amistosa, la amabilidad, la misericordia, la gracia, la caridad, la compasión, el amor…todos estos significados están incluidos en esa única palabra. Ojalá podamos no repetir las palabras como loros…si no adentrarnos siempre en su espíritu y hacerlas nuestra práctica diaria, más allá de formalismos y nociones.Para ello nos remontamos a sus usos ancestrales, a su raíz interior y última.

ALOHA!

Tahíta

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