El dolor como Presencia Amorosa

 

Si nuestro único contexto de duelo está relacionado con la muerte y pérdidas importantes, no existe un espacio simbólico con el que relacionarnos o comprender el duelo que llevamos de otras experiencias dolorosas de nuestra vida.

Porque el duelo hay que procesarlo ante cualquier experiencia que nos signifique una pérdida, y no solo de un ser querido, ni solo ante pérdidas materiales

Hemos sido entrenados para ver nuestro dolor como un problema que debemos resolver con nuestras mentes.

Así nos identificamos más con nuestros pensamientos y buscamos caminos de trascendencia para superar este sufrimiento, que es el resultado final de no poder hacer el duelo adecuadamente.

Hay un dolor por lo que le pasa al otro, e infinidad de dolores que proceden del dolor por creernos separados de la fuente. Sin embargo, en nuestra cultura se nos dice que es una ilusión.

Esta falta de comprensión empuja a quien lleva este dolor a caer más profundamente en la resistencia, la negación o la acción defensiva, como si el dolor del Yo dual fuera a ser algo a combatir.

¿Recuerdan el mito de Medusa?

Esta historia nos ha llevado a creer que nos convertiremos en piedra si miramos el dolor por dentro, y que, en cambio, debemos convertirnos en el héroe que le corta la cabeza al Yo para liberaremos de nuestras limitaciones.

Pero somos animales humanos y divinos. La mayoría de los seres lamentan el dolor y el sufrimiento de los demás y hacen lo que pueden para aliviar el dolor de este mundo.

En nuestra herida de separación es donde sentimos que nuestra humanidad y nuestra divinidad se fusionan a veces en un dolor profundo y una ternura cruda, y otras veces, en estados de gozo, de amor interconectado y de corazón abierto con todos los seres.

En ese dolor, también podemos sentir ambos al mismo tiempo.

Este dolor es amor que anhela la unión consigo mismo.

No podemos deshacernos del Yo esencial cortándole la cabeza como a Medusa, porque este Yo es necesario.

No hay nada acerca de nuestro Yo primario que necesite ser reparado, es más bien que debe haber espacio para honrar el dolor de lo que sobrevivió, incluyendo cómo nuestro Yo también ha sobrevivido a todas las elusivas medidas defensivas de nuestros egos para navegar por la vida.

El no reconocimiento de que en la historia dual del Yo el dolor humano es válido, y el intento por reprimirlo, causan tristeza, miedo, y una tensión que se recrudece a medida que navegamos la vida

Una tensión acumulada para protegernos de nuestro dolor. Una tensión que creemos que somos nosotros, a la que se dirige gran parte de nuestra superación personal: tratar de cortar la cabeza de aquello que nos causa tensión, en lugar de honrar todo a lo que nuestro Yo ha sobrevivido para que podamos ser libres.

Muchos, aunque han estado trabajando en sí mismos durante tanto tiempo, no entienden por qué todavía se sienten así. Podría decirles: “Este dolor es un dolor honroso. Sobreviviste a muchas cosas dignas de duelo. Este dolor es un honor ".

El dolor ha sido sacado fuera de nuestra narrativa colectiva de la experiencia humana. Pero…
Es humano.
Es normal.

Es un aspecto de nuestra experiencia humana, que conecta nuestro ser físico con un poder superior de Amor que nos sana, nos guía y se expresa en todo lo que somos.

El dolor nos abre a más vida, a reconectarnos, si hemos estado desconectados.

Nos ayuda a sanar nuestra relación con nosotros mismos, los demás y la Fuente. Nos ayuda a vivir como la vida misma, conectados de nuevo con el anhelo que nos trajo a todos aquí, y que no es pecaminoso…solo humano.

Hay una razón por la que los místicos y los sabios dicen que los que están de duelo son los que están más cerca de Dios.

Ese dolor interior del que no puedes encontrar la manera de salir, no puedes arreglarlo o hacer que desaparezca, no es un dolor sin propósito.

Está bien llorar; que es lo que sana.

Que es lo que nos libera humanamente.

Más amor, no menos.

Siempre somos sostenidos por el Amor en momentos de dolor.

No cambia el dolor, pero propicia a crear un espacio de vacío que no es frío y oscuro, sino luminoso, expansivamente compasivo.

En ese espacio podemos sentir Presencia. Podemos sentir las partes nuestras que anhelan atención y otras que podemos dejar ir.

También podemos sentir a Dios allí. Esta energía amorosa de la fuerza vital de la Vida misma.

Podemos sentir cómo llega a nuestro corazón, a través de las mismas grietas donde nos sentimos quebrados, para ayudarnos a reparar la relación con uno mismo, con el amor, con Dios y para digerir todo lo que surgió de cada pérdida.

Estos momentos nos expanden en el dolor de una manera que permite que nuestros cuerpos se relajen al darnos cuenta de que hay un terreno profundo y nutritivo que podemos encontrar a través de los sentidos, a través de la respiración y movimiento, a través del tacto amoroso, nutriéndonos y ayudándonos no solo a sentirnos abrazados y amados en el duelo, sino que también nos ayuda a sanar nuestra relación con la Fuente amorosa de Vida. 

Colectivamente hemos perdido la comprensión y reconexión con las capas espirituales que están tan profundamente presentes y anhelan ayudarnos a integrar las pérdidas, para permitir que estas muertes en nuestras vidas sirvan a más vida.

Nuestro dolor nos hace más santos en una profunda revelación del poder de lo que es posible en las profundidades de la intimidad con nuestros corazones.

¿Puedes sentir el llamado de la corriente de amor que es tu dolor?

Esta quiere ser vivida a través de ti, ahora, y tiene el poder para fortalecerte internamente a través de todo lo que aceptas vivir sin tapujos…y honrar.

Vivir en la respuesta a tus oraciones más profundas honra lo que se ha ido y te acerca a tu Ser.

 

Transcribo una reflexión de Tara Brach:

“En la tradición Lakota-Sioux, una persona que está en duelo es considerada la más wakan, la más santa. Existe la sensación de que cuando alguien es golpeado por el relámpago repentino de la pérdida, se encuentra en el umbral del mundo de los espíritus. 

La persona no tiene capa de protección, nada más que defender. Por el momento, ha aceptado la realidad de la pérdida y ha dejado de aferrarse al pasado o aferrarse al futuro. En la franqueza del dolor, hay una plenitud de presencia y una profunda sabiduría natural ". ~ Tara Brach

 

Gracias. Gracias. Gracias