ACEPTAR TODO COMO PARTE DE DIOS

 

Gran parte del camino espiritual tiene que ver con la aceptación: aprender a abrazarlo todo. Esto no es lo mismo que ser pasivo o resignarse. No es suponer que nuestras situaciones desafiantes son una especie de penitencia por errores pasados. La verdadera aceptación nos ayuda a inclinarnos hacia las situaciones alegres y también hacia las más desafiantes de nuestra vida, y a crecer con ellas. Abrirse a todo es cómo todas las experiencias de nuestra vida pueden dar a luz una sabiduría más profunda. Haznos más maduros espiritualmente. 

Durante muchos años, mi mantra de momento a momento ha sido " seguir abriéndome, seguir flexibilizándome, seguir permitiendo ". Esta simple guía me predispone a estar aquí, abriéndome a una experiencia directa sin aferrarme a ninguna posición o agenda. Estar presente e indefenso con lo que es, inicia un despliegue natural a través de las densas envolturas de nuestra mente temerosa hacia nuestras profundidades más sutiles. 

Recuerdo hace muchos años haberme puesto muy iracunda cuando una noche fría olvidé entrar al resguardo de las heladas más de 20 macetas con plantas de  incienso, que por supuesto murieron arrasadas por el frío. Pensaba en ese entonces que Dios las protegería si estaba en ley…y seguramente era solo una lección para mi arrogancia espiritual.

Observé que mi mente atravesaba varias etapas que me recordaban un poco a las etapas de duelo de Elizabeth Khubler Ross: negación, ira, negociación, depresión y finalmente ... aceptación. Antes de la aceptación genuina, tuve que abrazar y aceptar las capas de mis propias reacciones muy humanas a lo que era. Me quedó claro que esto era una parte importante del abrazo total.

Fui testigo de mi mente al principio queriendo negar la situación. Cuando llegó la ira, alimentada por la decepción y la indignación, la conciencia testigo dijo " bienvenido esto también ". 

Simplemente acepté la realidad tal como se estaba desarrollando y respondí en consecuencia. Me rendí ante el espíritu de "Hágase tu voluntad".

Más tarde esa semana, me abrí a una expansión de cuerpo tan completa, una unidad amorosa con todos los elementos. Al abrazar este estado sutil emergió una conciencia plena de la unidad no dual de la existencia. Viví en esa realidad donde no hay división, no hay nada malo y no hay necesidad de contracción o defensa. 

Esta profundidad de unidad incluía por completo toda manifestación de la naturaleza, como las heladas o los vientos feroces que consideramos desastrosos Eso también es parte de la totalidad.  A pesar de la apariencia, incluso las fuerzas difíciles que existen dentro de la vida forman parte de la armonía. Esto también incluye nuestras reacciones muy humanas, como las etapas en las que encontré mi mente divagando en medio de los desafíos. Mi mantra de esa semana se convirtió en "esto también es Dios".

A veces, tremendas tormentas arrasan nuestras propias almas: nuestros estados de ánimo cambian, las percepciones cambian, las condiciones desafiantes entran en nuestras vidas: tal vez enfermedades, dificultades financieras inesperadas, pasajes difíciles en nuestras relaciones o con nuestros hijos. Frente a tales cosas, realmente tenemos solo dos opciones: contraernos y cerrarnos, o encontrar una manera de abrirnos a todo para que todas nuestras experiencias nos hagan crecer de alguna manera.

El mayor desafío para aceptar y abrirse a todo como parte de Dios es el mecanismo de división. Estamos programados para ir hacia el placer y alejarnos del  dolor. Viene de nuestro instinto de supervivencia que sirve para mantener vivo el cuerpo / mente.

Comienza separando las sensaciones agradables de las desagradables, los buenos sentimientos de los malos. A medida que maduramos, somos recompensados ​​cuando nos comportamos como “buenos chicos / chicas” y castigados de alguna forma cuando nos comportamos como “malos chicos / chicas”. Nuestra personalidad se moldea en torno a este proceso de clasificación. Por tanto algunas partes de nosotros mismos parecen aceptables y otras no. Forma nuestro sentido de dualidad y nos hace sentirnos desunidos.

Nada es intrínsecamente del todo bueno o del todo malo. Todo en este mundo es neutral: puede ser utilizado por la gracia o puede ser aprovechado por el ego. Nos volvemos receptivos a la gracia cuando nos abrimos, y el ego nos toma cuando nos contraemos y cerramos. Se nos apoya para abrirnos cuando confiamos en que lo esencial de todo, en última instancia, es Dios. Esto incluye incluso nuestro pequeño sentido del "yo" separado.

Nunca dejo de sorprenderme por lo que sucede cuando nos abrimos a nuestra experiencia directa sin tomar ninguna defensa contra ella. Rindiéndonos en y a través de lo que es, relajando nuestros hábitos de control, nuestro intento de arreglar las cosas, el "yo" separado, que tan a menudo está atrapado en una historia de resistencia a algo, da paso a una paz inquebrantable.

Cuando ya no resistimos, la gracia llega en respuesta directa a lo que realmente necesitamos.

A veces surge una profunda presencia de amor, a veces es la claridad, la guía que nos muestra los próximos pasos más inteligentes a dar, cómo responder con sabiduría. A veces es una sensación de poder y fuerza lo que necesitamos para enfrentar los desafíos. La gracia trae lo que se necesita porque Dios, la base de todo, es en última instancia una fuerza de amor. Es benéfico y parece querer que despertemos en todo nuestro potencial. 

 El místico sufí Hafiz dice:

"Dios está tratando de venderte algo,

pero no quieres comprarlo.

Eso es lo que hace tu sufrimiento

tu regateo maníaco, gritando por el precio "

 

Si podemos ir más allá de comportarnos como niños titulados que confunden el amor real de obtener siempre lo que queremos, podemos abrirnos al espacio que todo lo abarca desde el cual todo sube y baja. Podemos ser más espaciosos con la vida. 

Este permiso espacioso tiene el poder de ayudarnos a aceptar la totalidad de la experiencia. Eso incluye los juicios de nuestro ego y las reacciones humanas de decepción, frustración, miedo. Si abrazamos donde estamos y seguimos abriéndonos, en lugar de justificar nuestras reacciones o tratar de empujarnos hacia algún concepto de espiritualidad, la gracia puede transformar nuestra vida de una manera que genuinamente trae liberación.

 No es necesario tratar de ser buenos, de ser amorosos, de vivir a la altura de algún tipo de ideal espiritual. Si bien a menudo tiene buenas intenciones, este intento espiritual a menudo puede enmascarar el rechazo de otras fuerzas como el dolor no digerido de nuestra historia y la ira que podrían ser necesarios para una integración genuina.

Ramana enseñó que simplemente tenemos que "ser como somos". Este es el espíritu de permitir incondicionalmente que es verdaderamente amoroso. Nos ayuda a aceptar la paradoja de nuestra divinidad y humanidad. 

Si podemos abrir y abrazar todo, las cosas vuelven a la sustancia de la que vinieron y, en última instancia, todo sale del gran misterio. Es por eso que no hay nada que temer al emprender el viaje interior desnudos a casa. 

Podríamos encontrarnos con cosas que tienen un rostro aterrador, pero en el fondo de las cosas, no hay nada más que Dios.

 

Gracias. Gracias. Gracias

 

Tahíta

 

Sostenidos

 

Simplemente haz esto: aquiétate y deja de lado todos los pensamientos de lo que eres y de lo que es Dios; 

todos los conceptos que has aprendido sobre el mundo; 

todas las imágenes que tienes sobre ti. 

Vacía tu mente de todo lo que piensas que es verdadero o falso,

o bueno o malo, de cada pensamiento que juzgas digno, y de todas las ideas de las que te avergüenzas. 

No te aferres a nada. No traigas contigo un pensamiento que el pasado te haya enseñado,

ni una creencia que hayas aprendido antes de hoy.

 Olvida este mundo, olvida este curso y ven con las manos completamente vacías ante Dios.

~ Un curso de milagros

 

La transformación espiritual nos pide algo que suena bastante simple: darnos la vuelta y soltar todo lo que creemos saber, incluso lo que creemos que Dios es. 

Dado que dejar ir solo un patrón familiar puede parecer aterrador, la confianza es el músculo espiritual que más necesitamos para permitir una rendición más profunda. 

Cuando florece la confianza, nos sentimos incluidos en un océano de amor y libertad sin límites. Cuanto más recibamos esta contención infinita, más podremos dejar entrar los cambios inevitables de la vida y las dimensiones más profundas de la conciencia, con menos preocupación por lo que sucederá con el "yo".

Lo que generalmente llamamos "yo" no es, en última instancia, quienes somos realmente, sino nuestra marca de personalidad. Un cominación particular de impresiones pasadas, conclusiones, creencias, hábitos emocionales, gustos y disgustos, unidos por el pegamento del apego. Con demasiada frecuencia, estamos hipnotizados por nuestra propia creencia, olvidando que somos bendecidos con todo tipo de riquezas internas.

El despertar espiritual no nos pide que nos deshagamos de la personalidad ni creernos que estamos por encima de tener una. Nos invita a relajarnos de la actividad habitual de tratar de arreglar, obtener, convertirnos en, mejorar, buscar, juzgar y proyectar. Simplemente estar quietos, presentes e indefensos ante lo que es. Esto corta el estrés diario de raíz. Con amor llama a nuestro sentido familiar de "yo" a retirarse como director de nuestra vida. Nos ayuda a perdonarnos por nuestras limitaciones humanas, al tiempo que nos invita a rendirnos a lo más profundo del ser.

Bucear más profundo a menudo implica pasar por las puertas del miedo y el orgullo que nos hacen adorar lo familiar y resistir la sumisión real. Inconscientemente tememos que quienes pensamos que somos no sea real. 

 Comúnmente nos distraemos con algo de trabajo porque enfrentar nuestro vacío interno puede hacernos sentir perdidos, deficientes y avergonzados. Se necesita mucha compasión para contactar esta vulnerabilidad y llevarla a la luz de la conciencia. Si podemos abrirnos a través de estas capas de la mente sin juzgar ni justificar, vemos que la personalidad en su núcleo está vacía. No está mal ni es mala, solo una estructura en lugar de un yo real. Abriendo, suavizando y permitiendo este vacío, se abre en un vasto espacio en el que las ilusiones se disuelven y la realidad más profunda puede brillar.

 El espacio de la nada es a la vez vacío y también amor infinito e ilimitado. Esta es la razón por la que nada malo puede suceder cuando te vuelves hacia adentro, enfrentas lo que encuentres y te sueltas. A pesar de los temores de que caerás por el aire como si saltases de un avión sin paracaídas, no es posible un aterrizaje forzoso. Solo puedes caer de una estructura temerosa dentro de tu mente. Aterrizas más en la verdad de tu corazón.

Cada vez que sueltas humildemente las riendas del control, descubres de nuevo que tu sueño de exilio ha tenido lugar dentro de Dios.  Tú existes dentro de lo más profundo posible; una bondad amorosa que te ha conocido y amado todos los días de tu vida. Es el corazón de tu propio ser. Ramana Maharshi se refirió a él como el "substrato". Fluye como un río eterno de beneficencia absoluta por debajo de todo. 

Confiar plenamente en que eres parte intrínseca del vasto océano de conciencia que es infinitamente amoroso significaría el fin de todo miedo y ansiedad. Disolvería la necesidad de cualquier autoengaño o simulación. Serías mucho más real contigo mismo, con los demás. Tu vida y tu relación podrían ser mucho más profundas y libres. 

Simplemente afirmar que "todo está bien" no es suficiente cuando nuestro cuerpo-mente todavía lleva recuerdos no digeridos de sentirse solo y separado. Nuestra capacidad de confiar y, por lo tanto, rendirnos, está limitada por las impresiones de nuestra historia personal donde recibimos crueldad, abandono, falta de sintonía, falta de comprensión o apoyo. Estas impresiones mantienen unida la sensación sentida de que no hay seguridad, ni bondad amorosa a la que abrirse. No podemos evitar desarrollar creencias sobre quiénes somos y cómo se basa el mundo en nuestra experiencia de nuestro entorno temprano antes de que pudiéramos siquiera hablar. 

Nuestras temerosas creencias, recuerdos y miedos solo se relajarán en el abrazo infinito que sentimos cuando nos movemos hacia nosotros mismos con la mayor paciencia. 

El proceso de despertar no es una carrera hacia una línea de meta idealizada. El amor no obliga. Ponerse en contacto, perdonar y entregar las heridas y conclusiones a las que llegó nuestro niño interior es un trabajo diario. Se hace solo cuando el miedo deja de mantenernos cautivos.

Sabernos sostenidos es percibir una presencia en la que nos sentimos contactados y completamente imbuidos por un amor sin límites. Contiene un espacio infinito, lo que nos permite relajarnos hasta el núcleo y SER como quiera que estemos. Esta presencia no proviene de nada, es un aspecto indestructible de nuestra propia naturaleza verdadera. Se siente como una plenitud suave y amorosa siempre.

 A menudo nos preguntamos “¿dónde estaba este amor infinito cuando más lo necesitábamos?" " ¿Cómo es que hay tanto sufrimiento en el mundo?" El viejo dolor a veces se viste de impotencia, y está bien.

Sin embargo, la contención interna infinita no llega por demandas del ego.

 Este pasaje de Un curso de milagros nos recuerda que: “No necesitas saber el camino a Dios. Él conoce el camino hacia ti. Tu parte es simplemente permitir que todos los obstáculos que hayas interpuesto se eliminen silenciosamente para siempre. Pregunta y recibe. Pero no haga demandas ni señales el camino por el cual Dios debe aparecer ante ti. El camino es simplemente dejar que todo sea”. Lleva todo ante la luz de la conciencia, contacta los sentimientos y sensaciones y déjalos ser. 

¿Qué sucede si dejas que tu conciencia se hunda en el vasto misterio que lo contiene todo? 

Al igual que el Campo Infinito te abraza, pero te da un espacio completo para que seas como eres, puedes encontrarte naturalmente imbuido en este campo de gracia que no tiene principio ni fin.

Todo lo grande y pequeño con lo que lidias puede volver a casa en este abrazo.

Todas las partes de uno mismo y todos son bienvenidas.

Todo el miedo y el estrés del pasado pueden relajarse.

Simplemente puedes descansar, estar aquí, donde quiera que estés, sabiendo que pase lo que pase, esta bondad amorosa nos sostiene es su Ser, del que formas parte.

Puedes soltar todo…viniendo con las manos completamente vacías hacia Dios.

 

Gracias. Gracias. Gracias.

 

Tahíta

 

 

SENTIR EL SER…NO PENSARLO

 

Imaginen que tengo una hermosa flor entre mis manos y se la doy a oler.

¿Qué sucede entonces?
La huelen. Es decir, ponen toda la atención en su sentido olfativo. Incluso inspiran con más fuerza que de costumbre. Sienten el perfume de la flor.

A continuación, comentarán si les agrada o si les desagrada. Si les pido que me expliquen por qué les agrada o desagrada, explicarán los porqués y si es necesario expresarán cuanto piensan acerca de ese perfume. Es decir, lo pondrán en relación con los contenidos mentales afines al perfume que poseen.

¿Qué sucedió entonces, realmente? pues que mientras hacían razonamientos sobre lo que han olido, han olvidado el olor. Al ejercitar el pensamiento dejaron hasta cierto punto de lado el sentido del olfato. Digo hasta cierto punto porque, en realidad, no dejaron de oler la flor en ningún momento. Y si quieren hacer consciente de nuevo el olor de la flor bastará con poner la atención en su aroma, dejando tanto análisis y pensamientos de apreciación.

Entonces, si me han seguido hasta aquí, comprendan que sería grande mi extrañeza si me dicen que es difícil oler una flor.

Pues bien, sentir el Ser es tan fácil como oler una flor.

Sientan, ahora, que son.

Pongan toda la atención en el hecho de Ser.

Sientan que son, sin más.

Si un pensamiento interrumpe la atención de ser, vuelvan a sentir que son.

Yo soy.

Yo..., Yo Soy.

Siento únicamente “Yo..., Yo”.

Dos o tres minutos en silencio.

Yo..., Yo Soy.

Entonces pueden dejar incluso de lado el “Yo”, y decir solo…” Soy”

Cuando experimentamos el Ser, que es el hecho de ser sentido en primera persona como “Yo Soy”, y lo sentimos sin luego añadirle ningún calificativo a esa sensación, somos, entonces, ya, El Ser.

Soy.

Nos hemos hecho uno con Él y, por lo tanto, hemos llegado al final de una búsqueda.

Toda búsqueda es la búsqueda del Ser.

 No hay otra, aunque digamos simbólicamente que buscamos el Santo Grial o la Piedra Filosofal. El Ser buscó al Ser, se buscó a Sí Mismo.

Primero hizo peregrinaciones a lugares santos; finalmente, cansado de vagar de peregrinación en peregrinación, se detuvo, giró del exterior al interior para sentir el verdadero lugar santo de peregrinación: el centro que se encuentra en el corazón de cada peregrino.

Al sentir el Ser sin sobre imponerle atributo alguno y conscientes de lo que ello significa, hemos hecho el final de un largo viaje en el que, paradójicamente, para encontrar lo buscado no había que hacer ningún viaje. Una vez conscientes de esta feliz realidad, no queda más que zambullirse en la sensación “Yo Soy” lo más habitualmente posible.

Ahora bien: cuidado con las palabras. No podemos decir que hemos encontrado el Ser, porque somos Él. El Ser no se encuentra a Sí Mismo. Más bien sucede que, lo que creíamos que era el yo buscando, se ha convertido en el verdadero Yo siendo. Sentir “Yo Soy”, y nada más, es lo más básico que podemos hacer. Lo más básico; también lo más abisal... ¡y lo más íntimo! Al sentir el Ser hemos llegado a la ribera del Yo Supremo.

Si anteriormente no habíamos sido conscientes de Él fue porque habíamos trasladado el sentimiento de ser a un espacio mental donde “ser” fue pensado como “algo” fuera de nosotros.

Por eso nos parecía difícil llegar hasta Él. Y desde nuestra posición realmente era más que improbable porque habíamos ubicado el “yo” fuera de sí mismo.

En resumen: en realidad, debemos aceptar, tras investigar a fondo, que hay un único Sí mismo, el Yo Original que es la fuente de todo lo percibido. Los reflejos de este Yo brillan en la mente y en el cuerpo haciéndonos creer que son un yo verdadero. Este yo reflejado, busca al verdadero Yo en un empeño imposible. No hay tal dualidad.

No había más que sentir el Ser como Yo Soy y sin añadirle el menor calificativo.

Los grandes maestros nos aseguran que, tras permanecer largo tiempo en el sentimiento de Ser sin atributos, finalmente nos sentimos absorbidos totalmente por Él. Este es el punto final.

Aunque no seamos “maestros realizados”, podemos dar fe de lo siguiente: desde el sentido “Yo Soy” comienzan a sucederse grandes transformaciones en la esfera psicológica.

Al dejar de ubicar la fuente del “yo” en la mente y el cuerpo, automáticamente brota la observación desapegada de uno mismo y del mundo; un des condicionamiento; una des- identificación con nuestros agregados.

Desde esa posición no hay que reformar la mente desde la mente. Desde el sentimiento “Yo Soy” surge espontáneamente el orden correcto. También la visión clara de nuestros errores psicológicos, que ahora comprendemos que eran debidos a una perspectiva inadecuada de la realidad. (Éramos un “yo” aislado en un mundo “fuera de nosotros”.)

Desde la perspectiva de Ser sin atributos surge la inspiración, la visión directa sin prejuicios, no filtrada por los clichés y las creencias, sean religiosas o de cualquier otra índole; una respuesta que se encuentra más allá de los códigos morales preestablecidos o de las ideologías preestablecidas.

Desde esa perspectiva advertimos la singularidad de cada parte que compone el Todo al mismo tiempo que percibimos su enraizamiento en un único Ser.

Desde el verdadero centro, el Ser, que es por definición “Conciencia”, no podemos dejar de obrar siempre “en conciencia”, es decir, en función de lo que nuestro “Intimo-corazón nos dicta en cada momento.

Desde el sentimiento de Ser, que es la Presencia en nosotros, surge una oleada de Amor hacia todos ya que estamos iluminados por la misma Presencia.

Recapitulando: sentir el Ser es tan fácil como oler una flor.

Eso sí, por inercia, tras sentirlo (siendo, sin más) surgirán mil pensamientos como surgieron los pensamientos en relación al perfume de la flor. Instalados de nuevo en la mente y en el “Yo” reflejado en la mente, volveremos a hablar del Ser desde los pensamientos. No importa. Cada vez que nos demos cuenta de que hemos caído de nuevo al mundo de la mente, podremos regresar a nuestro Ser Indiviso tan sólo con sentir nuevamente “Yo Soy” sin añadir ninguna idea a esa sensación.

Y más adelante…en este proceso Infinito sentiremos solo…

“Soy”

“Soy”

 “Soy”

 

Gracias. Gracias. Gracias.

 

 Tahíta

 

Temporadas o ciclos del despertar

En el anhelo de iluminación, podríamos esperar que sea un estado de perfección inquebrantable que resuelva el problema del cambio constante que agita nuestras vidas. Pero si vemos lo que estamos haciendo como un constante proceso de despertar, algo que no se detiene nunca a lo largo de la vida, a pesar de lo que podamos percibir, entendemos que cada uno de nosotros está en medio de un largo trayecto en el tiempo lineal y como personajes humanos, claro, de formas variadas, todas perfectas.

 Entonces nuestra tarea es mantenernos vivos y atentos, confiados en la energía mayor que dirige el proceso, en el camino tal como aparece ante nosotros, en lugar de intentar imponer nuestro mapa en él.

Hay temporadas diversas y siempre nutritivas en ese proceso. El invierno del despertar es cristalino en su pureza. La nieve simbólica parece cubrir todas las distinciones, diferencias y características definitorias en un blanco ininterrumpido, y la mirada se relaja, por lo tanto, el juicio también disminuye… esta es la sabiduría de la igualdad; es brillante y fresca.

Entonces, si lo permitimos, llega la primavera con sus exuberancias y profusiones, revelando la cálida sabiduría de la diferenciación. Ahora bien, las distinciones entre las cosas y la belleza particular de cada cosa son importantes. Si en el invierno del despertar amamos todo por igual, en su primavera amamos cada cosa por sí misma. Y no es un sesgo de separatividad, sino una invitación al discernimiento

Tanto el invierno como la primavera son parte de la verdad, al igual que el verano y el otoño a su vez. Al dar la bienvenida a las transformaciones estacionales del despertar, descubrimos una verdad mayor que nos muestra una nueva forma de confiar en el cambio mismo que alguna vez pensamos que era un problema.

 Son ciclos regidos por energías que nos redirigen desde el interior, y tienen sus reflujos y sus flujos. Las personas a menudo se preocupan o se desaniman cuando parece que no sucede nada en su vida espiritual. Pero el hecho de que algo no sea evidente en nuestra vida consciente no significa que no esté sucediendo. Cuando el campo parece árido y sin florecimientos, podemos aprender a confiar en lo que sucede bajo tierra, en lo que es invisible para nosotros. De hecho, es esencial que, junto con los relámpagos destellantes, venga la oscuridad silenciosa, cuando los estallidos radiantes se absorben y se convierten en parte del todo.

Podemos aprender a confiar tanto en el implacable invierno como en los brotes y florecimientos de la primavera, al igual que las plantas, que reúnen su esencia en la raíz desnuda y luego vuelven a florecer. 

Estar de acuerdo con todas las estaciones y mareas del despertar significa que siempre estamos en Camino: si bien hay momentos que no entenderemos, no hay desvíos, no hay motivos para decepcionarse. 

Siempre nos movemos sostenidos por fuerzas y energías amorosas que son las que dirijen el proceso, ciclo tras ciclo.

 

Gracias. Gracias. Gracias.

 

Dejar de contar la historia

 

El ego es una historia que se hace pasar por un narrador cuyo nombre es "yo". La estructura de su historia es siempre “yo, mío” frente a “ti y tuyo”. 

El ego es toda la narrativa: nuestras pérdidas y victorias, nuestros secretos y vergüenzas, nuestra cultura e historia, nuestra familia. Lo que no sucedió y lo que debería haber sucedido y lo que aún puede suceder. El viaje, la alegría, la tragedia, la caída. Todo ello.

Y llega Un curso de milagros y extiende una simple invitación: deja de contar la historia. No nos dice que editemos la historia o cambiemos a una nueva historia. 

Simplemente deja de contar la historia, toda la historia. Solo para. Solo detente. Ahora. 

 Naturalmente, el ego dobla esta invitación a sí mismo. Siempre podemos decir "no cuentes la historia", siempre que decirlo sea parte de la historia.

Así es como Un curso de milagros se convierte en un camino espiritual y, por lo tanto, en una distracción de la misma curación que ofrece. Dejamos de ser estudiantes y nos hacemos seguidores. Nos identificamos con este maestro, pero no con aquél. Este es nuestro pasaje favorito, esa es la lección más difícil. 

Nada de eso importa. Porque el curso es un Don de Dios extendido a través de la pequeña chispa de la Mente que permanece cuerda y segura en Dios, y solo puede hacer lo que siempre hace: extender la invitación, una y otra vez.

Deja de contar la historia. Deja de contar la historia. Cuando te encuentres contando la historia del ego, simplemente di: "Ah, claro, esta es la historia". Y luego deja de contar la historia.

¿Cómo sabes qué es historia y qué no?

Ahora mismo, para nosotros, todo es historia. Cada meta, sueño, pensamiento, estrategia, resentimiento, rencor, esperanza, oración, canción, esfuerzo...

Historia. Toda la historia.

No es malvado ni peligroso.

Simplemente no es real.

Simplemente no eres tú.

Y tú, el que recuerda el Amor de Dios del que nada está ni podría estar separado, puedes dejar de escuchar ahora. Sin audiencia, el ego se ha marcha.

Deja de prestar atención al ego y así, el ego se va.

¿Qué queda cuando el ego se va?

¿Qué hay cuando el ego no está?

¿Qué queda cuando se ve hasta el último fragmento de nuestra historia como el espejismo que es y se le permite disolverse en la Conciencia?

¿Quién eres tú? No eres "Juan" o "Ana" o "Miguel". No eres un cuerpo. No estás "en" el mundo.

Si dejas de contar la historia del ego, entonces lo que eres, y quién eres y dónde estás, se mostrará naturalmente porque ya está presente. Ya está dado. Te resultará familiar al instante, más cercano y, sin embargo, paradójicamente, totalmente impersonal.

Este es el amor verdadero. Esta es nuestra "identidad" y nuestro "hogar", mientras esos términos tengan significado.

Frente al amor, al ego, la historia, una vez tan persuasiva y convincente, tan real que su muerte fue tu muerte, se vuelve superficial y hueca, una voluta de humo en una tormenta de viento.

El ego es solo la idea de un yo separado que constantemente gira en una ficción compleja que parece respaldarlo. Dentro del marco del ego, parece que todo lo que podemos hacer es seguir creyendo su historia como si fuéramos una audiencia cautiva.

Sin embargo, fuera del marco, el ego se ve por lo que es, una creencia con el don de la palabra, y podemos liberarnos, en consecuencia. Ni siquiera arrojarlo lejos. En primer lugar, no es real. Simplemente desaparece o, mejor dicho, la voluntad de entretenernos con lo irreal desaparece. El ego, como tal, nunca estuvo allí.

Lo que no es real no tiene efectos. Lo que sea que parezca causar (soledad, vergüenza, miedo, arrepentimiento, ansiedad, confusión, sacrificio, codicia) no es real. Por lo tanto, el ego no tiene que ser tratado, negociado, mejorado o administrado ni nada por el estilo.

Lo irreal desaparece cuando se percibe lo real. Lo real es el Amor de Dios, la Paz que sobrepasa el entendimiento…

El ego no tiene nada que ver con eso. 

Todo esto ofrece Un Curso de Milagros. 

Dejamos de complacernos con la historia del ego y nuestra fantasía más profunda: ser uno con Dios, estar en el hogar, estar a salvo, es lo que queda. Renunciamos a lo que nos duele, obstaculiza y daña y, a cambio, descubrimos una vez más el Don más allá de toda medida que nos fue dado en la Creación.

¿De qué otra manera puedo decirlo? 

Tú eres amor, Eres la Creación brillando por siempre sobre sí misma. 

Eres la Paz más allá de la comprensión.

Gracias, como siempre, por ayudarme a recordar esto.

 

Gracias. Gracias. Gracias

 Tahíta

El dolor como Presencia Amorosa

 

Si nuestro único contexto de duelo está relacionado con la muerte y pérdidas importantes, no existe un espacio simbólico con el que relacionarnos o comprender el duelo que llevamos de otras experiencias dolorosas de nuestra vida.

Porque el duelo hay que procesarlo ante cualquier experiencia que nos signifique una pérdida, y no solo de un ser querido, ni solo ante pérdidas materiales

Hemos sido entrenados para ver nuestro dolor como un problema que debemos resolver con nuestras mentes.

Así nos identificamos más con nuestros pensamientos y buscamos caminos de trascendencia para superar este sufrimiento, que es el resultado final de no poder hacer el duelo adecuadamente.

Hay un dolor por lo que le pasa al otro, e infinidad de dolores que proceden del dolor por creernos separados de la fuente. Sin embargo, en nuestra cultura se nos dice que es una ilusión.

Esta falta de comprensión empuja a quien lleva este dolor a caer más profundamente en la resistencia, la negación o la acción defensiva, como si el dolor del Yo dual fuera a ser algo a combatir.

¿Recuerdan el mito de Medusa?

Esta historia nos ha llevado a creer que nos convertiremos en piedra si miramos el dolor por dentro, y que, en cambio, debemos convertirnos en el héroe que le corta la cabeza al Yo para liberaremos de nuestras limitaciones.

Pero somos animales humanos y divinos. La mayoría de los seres lamentan el dolor y el sufrimiento de los demás y hacen lo que pueden para aliviar el dolor de este mundo.

En nuestra herida de separación es donde sentimos que nuestra humanidad y nuestra divinidad se fusionan a veces en un dolor profundo y una ternura cruda, y otras veces, en estados de gozo, de amor interconectado y de corazón abierto con todos los seres.

En ese dolor, también podemos sentir ambos al mismo tiempo.

Este dolor es amor que anhela la unión consigo mismo.

No podemos deshacernos del Yo esencial cortándole la cabeza como a Medusa, porque este Yo es necesario.

No hay nada acerca de nuestro Yo primario que necesite ser reparado, es más bien que debe haber espacio para honrar el dolor de lo que sobrevivió, incluyendo cómo nuestro Yo también ha sobrevivido a todas las elusivas medidas defensivas de nuestros egos para navegar por la vida.

El no reconocimiento de que en la historia dual del Yo el dolor humano es válido, y el intento por reprimirlo, causan tristeza, miedo, y una tensión que se recrudece a medida que navegamos la vida

Una tensión acumulada para protegernos de nuestro dolor. Una tensión que creemos que somos nosotros, a la que se dirige gran parte de nuestra superación personal: tratar de cortar la cabeza de aquello que nos causa tensión, en lugar de honrar todo a lo que nuestro Yo ha sobrevivido para que podamos ser libres.

Muchos, aunque han estado trabajando en sí mismos durante tanto tiempo, no entienden por qué todavía se sienten así. Podría decirles: “Este dolor es un dolor honroso. Sobreviviste a muchas cosas dignas de duelo. Este dolor es un honor ".

El dolor ha sido sacado fuera de nuestra narrativa colectiva de la experiencia humana. Pero…
Es humano.
Es normal.

Es un aspecto de nuestra experiencia humana, que conecta nuestro ser físico con un poder superior de Amor que nos sana, nos guía y se expresa en todo lo que somos.

El dolor nos abre a más vida, a reconectarnos, si hemos estado desconectados.

Nos ayuda a sanar nuestra relación con nosotros mismos, los demás y la Fuente. Nos ayuda a vivir como la vida misma, conectados de nuevo con el anhelo que nos trajo a todos aquí, y que no es pecaminoso…solo humano.

Hay una razón por la que los místicos y los sabios dicen que los que están de duelo son los que están más cerca de Dios.

Ese dolor interior del que no puedes encontrar la manera de salir, no puedes arreglarlo o hacer que desaparezca, no es un dolor sin propósito.

Está bien llorar; que es lo que sana.

Que es lo que nos libera humanamente.

Más amor, no menos.

Siempre somos sostenidos por el Amor en momentos de dolor.

No cambia el dolor, pero propicia a crear un espacio de vacío que no es frío y oscuro, sino luminoso, expansivamente compasivo.

En ese espacio podemos sentir Presencia. Podemos sentir las partes nuestras que anhelan atención y otras que podemos dejar ir.

También podemos sentir a Dios allí. Esta energía amorosa de la fuerza vital de la Vida misma.

Podemos sentir cómo llega a nuestro corazón, a través de las mismas grietas donde nos sentimos quebrados, para ayudarnos a reparar la relación con uno mismo, con el amor, con Dios y para digerir todo lo que surgió de cada pérdida.

Estos momentos nos expanden en el dolor de una manera que permite que nuestros cuerpos se relajen al darnos cuenta de que hay un terreno profundo y nutritivo que podemos encontrar a través de los sentidos, a través de la respiración y movimiento, a través del tacto amoroso, nutriéndonos y ayudándonos no solo a sentirnos abrazados y amados en el duelo, sino que también nos ayuda a sanar nuestra relación con la Fuente amorosa de Vida. 

Colectivamente hemos perdido la comprensión y reconexión con las capas espirituales que están tan profundamente presentes y anhelan ayudarnos a integrar las pérdidas, para permitir que estas muertes en nuestras vidas sirvan a más vida.

Nuestro dolor nos hace más santos en una profunda revelación del poder de lo que es posible en las profundidades de la intimidad con nuestros corazones.

¿Puedes sentir el llamado de la corriente de amor que es tu dolor?

Esta quiere ser vivida a través de ti, ahora, y tiene el poder para fortalecerte internamente a través de todo lo que aceptas vivir sin tapujos…y honrar.

Vivir en la respuesta a tus oraciones más profundas honra lo que se ha ido y te acerca a tu Ser.

 

Transcribo una reflexión de Tara Brach:

“En la tradición Lakota-Sioux, una persona que está en duelo es considerada la más wakan, la más santa. Existe la sensación de que cuando alguien es golpeado por el relámpago repentino de la pérdida, se encuentra en el umbral del mundo de los espíritus. 

La persona no tiene capa de protección, nada más que defender. Por el momento, ha aceptado la realidad de la pérdida y ha dejado de aferrarse al pasado o aferrarse al futuro. En la franqueza del dolor, hay una plenitud de presencia y una profunda sabiduría natural ". ~ Tara Brach

 

Gracias. Gracias. Gracias